Le soufisme est un mode de vie dans lequel une identité plus profonde est découverte et vécue. Cette identité plus profonde, au-delà de la personnalité déjà connue, est en harmonie avec tout ce qui existe. Cette identité plus profonde, ou soi essentiel, a des capacités de conscience, d’action, de créativité et d’amour qui sont bien au-delà des capacités de la personnalité superficielle. Finalement, il est entendu que ces capacités appartiennent à une vie et un être plus grands que nous individualisons à notre manière unique sans jamais en être séparés.

Le soufisme est moins une doctrine ou un système de croyance qu’une expérience et une manière de la vie. C’est une tradition d’illumination qui fait avancer la vérité essentielle à travers le temps. La tradition, cependant, doit être conçue dans un sens vital et dynamique. Son expression ne doit pas rester limitée aux formes religieuses et culturelles du passé. La vérité du soufisme nécessite une reformulation et une expression nouvelle à chaque époque.

La reformulation ne signifie pas que le soufisme compromettra son défi à une société obstinément matérialiste. Elle est et restera une critique de la « mondanité » – par laquelle on entend tout ce qui nous fait oublier la réalité divine. Elle est et doit être un moyen de sortir du labyrinthe d’une culture séculière et commerciale. Plus important encore, cependant, c’est une invitation au sens et au bien-être.

Le soufisme, tel que nous le connaissons, s’est développé dans la matrice culturelle de l’islam. La révélation islamique s’est présentée comme l’expression du message essentiel porté à l’humanité par les prophètes de tous âges. Le Coran reconnaît la validité de 120 000 prophètes ou messagers venus nous réveiller de notre égoïsme égoïste et nous rappeler notre nature spirituelle. Le Coran a confirmé la validité des révélations passées, tout en affirmant que le message original a souvent été déformé au fil du temps.

La prétention du soufisme à l’universalité est fondée sur la large reconnaissance qu’il n’y a qu’un seul Dieu, le Dieu de tous les hommes et de toutes les vraies religions. Le soufisme se comprend être la sagesse rea lisé par les grands prophètes – y compris explicitement Jésus, Moïse, David, Salomon et Abraham, entre autres, et implicitement y compris d’autres êtres éclairés non nommés de toutes les cultures.

Dans le monde occidental aujourd’hui, divers groupes existent sous la nom du soufisme. D’une part, il y a ceux qui diraient qu’aucun vrai soufisme ne peut exister sans appréciation et pratique des principes de l’islam. D’un autre côté, il existe des groupes qui ignorent plus ou moins les racines islamiques du soufisme et prennent leur enseignement plus en aval, des «soufis» qui peuvent ou non avoir eu des contacts avec des enseignements spécifiquement islamiques.

Nous pourrait dire qu’il y a ceux qui acceptent le soufisme à la fois comme forme et comme essence, et il y en a d’autres qui sont soufis par essence mais pas par forme. À mon avis, une appréciation et une compréhension du Coran, des paroles de Muhammad et de l’histoire Le soufisme est inestimable pour le voyageur sur la voie soufie.

Historiquement, le soufisme n’a pas été conçu comme séparé de l’essence de l’islam. Ses enseignants ont tous retracé leur illumination à travers une chaîne de transmission remontant à Mahomet. peuvent avoir été en désaccord avec certaines interprétations de l’islam, ils n’ont jamais remis en question la validité essentielle de la révélation coranique; ils n’étaient pas non plus fondamentalistes dans le sens d’interpréter de manière rigide cette révélation ou de discréditer d’autres religions. Les plus grandes réalisations au sein de la culture islamique et ont été une force de tolérance et de modération.

En quatorze siècles, la large tradition soufie a contribué à un corps de littérature sans égal sur terre. D’une manière ou d’une autre, les principes directeurs du Coran et la vertu héroïque de Muhammad et de ses compagnons ont donné une impulsion qui a permis à une spiritualité d’amour et de conscience de s’épanouir. Ceux qui suivent aujourd’hui la voie soufie sont les héritiers d’un immense trésor de littérature de sagesse.

À partir de ses racines à l’époque de Muhammad, le soufisme s’est développé organiquement comme un arbre aux nombreuses branches. La cause de la ramification a généralement été l’apparition d’un enseignant éclairé dont les méthodes et les contributions à l’enseignement ont suffi à initier une nouvelle ligne de croissance. Ces branches ne se considèrent généralement pas comme des rivales. Un soufi, dans certains cas, peut être initié dans plus d’une branche afin de recevoir la grâce (baraka) et la connaissance d’un ordre particulier.

Il y a peu de culte dans le travail des soufis. Les soufis d’un ordre peuvent, par exemple, visiter les rassemblements d’un autre ordre. Même le charisme d’un enseignant particulier est toujours considéré du point de vue que ce don est entièrement dû à Dieu.Le charisme est précieux dans la mesure où il peut lier le cœur des étudiants à un être humain qui est la vérité de l’enseignement, mais de nombreuses garanties existent pour rappeler à chacun que l’adoration de la personnalité et la fierté démesurée de son affiliation sont des formes d’idolâtrie, la plus grande « péché. »

Si le soufisme reconnaît une vérité centrale, c’est l’unité de l’être, que nous ne sommes pas séparés du Divin. L’unité de l’être est une vérité que notre époque est en excellente position pour apprécier – émotionnellement, à cause du rétrécissement de notre monde par les communications et les transports, et intellectuellement, à cause des développements de la physique moderne. Nous sommes Un: un peuple, une écologie, un univers, un être. S’il y a une seule vérité, digne du nom, c’est que nous sommes tous intégrés à la Vérité, non séparés. La réalisation de cette vérité a ses effets sur notre sens de qui nous sommes, sur nos relations avec les autres et avec tous les aspects de la vie. Le soufisme consiste à réaliser le courant d’amour qui traverse ough la vie humaine, l’unité derrière les formes.

Si le soufisme a une méthode centrale, c’est le développement de la présence et de l’amour. Seule la présence peut nous éveiller de notre asservissement au monde et à nos propres processus psychologiques. Et seul l’amour, l’amour cosmique, peut comprendre le Divin. L’amour est l’activation la plus élevée de l’intelligence, car sans amour, rien de grand ne serait accompli, que ce soit spirituellement, artistiquement, socialement ou scientifiquement.

Le soufisme est l’attribut de ceux qui aiment. L’amant est quelqu’un qui est purifié par l’amour, libre de lui-même et de ses propres qualités, et pleinement attentif au Bien-aimé. C’est dire que le soufi n’est tenu en esclavage par aucune qualité qui lui est propre parce qu’il voit tout ce qu’il est et a comme appartenant à la Source. Shebli a dit: « Le soufi ne voit rien d’autre que Dieu dans les deux mondes. »

Ce livre traite d’un aspect du soufisme – la présence – comment il peut être développé et comment il peut être utilisé pour activer notre humain essentiel Abou Muhammad Muta’ish dit: «Le soufi est celui dont la pensée suit le rythme de son pied – c’est-à-dire qu’il est entièrement présent: son âme est là où est son corps, et son corps est là où est son âme, et son âme où est son pied est, et son pied où est son âme. C’est le signe de la présence sans absence. D’autres disent au contraire: « Il est absent de lui-même mais présent avec Dieu. » Ce n’est pas le cas: il est présent avec lui-même et présent avec Dieu. « 

Nous vivons dans une culture qui a été décrite comme matérialiste, aliénant, neurotiquement individualiste, narcissique et pourtant envahi par l’anxiété, la honte et la culpabilité. Du point de vue soufi, l’humanité souffre aujourd’hui de la plus grande tyrannie, la tyrannie de l’ego. Nous «adorons» d’innombrables fausses idoles, mais toutes sont des formes de l’ego.

Il y a tellement de façons pour l’ego humain d’usurper même les valeurs spirituelles les plus pures. Le vrai soufi est celui qui crée aucune prétention à la vertu ou à la vérité mais qui vit une vie de présence et d’amour désintéressé. Plus important que ce que nous croyons est la façon dont nous vivons. Si certaines croyances mènent à l’exclusivité, à l’autosatisfaction, au fanatisme, c’est la vanité du « croyant » c’est le problème. Si le remède augmente la maladie, un remède encore plus basique est nécessaire.

L’idée de « présence avec amour » peut être le remède le plus basique pour le matérialisme, l’égoïsme et l’inconscience qui prévalent à notre époque. Dans notre obsession de notre faux moi, en tournant le dos à Dieu, nous avons aussi perdu notre Soi essentiel, notre propre étincelle divine. En oubliant Dieu, nous nous sommes oubliés. Se souvenir de Dieu est le début de la mémoire de nous-mêmes.

Un extrait de Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness & The Essential Self

Disponible sur Threshold Books

Publié par Jeremy Tarcher, Inc.