Freyja (vanha norjalainen ”Lady”, ”Woman” tai ”Mistress”) on tunnetuin ja tärkein jumalatar skandinaavisessa mytologiassa. Kaunis ja monitoiminen, hän esiintyy voimakkaasti hedelmällisyyden jumalattarena, joka johtuu paikastaan jumalien Vanir-perheessä (toinen ja tärkein on Æsir-perhe) yhdessä kaksoisveljensä Freyrin ja isänsä Njordin kanssa, ja tähdittää monissa myytteissä. kirjattu vanan norjalaiseen kirjallisuuteen rakastajana tai himon kohteena. Hän asuu Fólkvangrissa (”Kansan kenttä”), ratsastaa kissojen vetämillä vaunuilla, ja hän on yhteydessä paitsi rakkauteen ja himoon, myös rikkauteen, taikuuteen sekä poimii puolet taistelukentillä kaatuneista sotureista mene Odinin Valhallan saliin – toisen puoliskon valitsee Odin itse. Hänellä oli todennäköisesti tärkeä rooli vanhassa skandinaavisessa uskonnossa.

Perhe

Freyja on osa Vaniria jumalien perhe, joka hoitaa kaiken hedelmällisyyteen liittyvät asiat, mukaan lukien sadot (hänen veljensä Freyr); tuuli, meri ja rikkaus (hänen isänsä Njord); ja hänen oma asiantuntemuksensa myös rakkaudesta, himosta ja varallisuudesta. Hänen äitinsä näyttää ovat olleet Njordin, Skadin, jättiläinen tytär ja vaimo, ja vaikka alun perin Freyja on voinut olla pariskunnassa veljensisko-avioparissa Freyrin kanssa, islantilainen mytografi Snorri Sturluson (1179-1241 CE) – kattavin lähde norjalaisesta mytologia – on hänen vaimonsa Ódr, jonka kanssa hänellä on kaksi tytärtä; Hnoss ja Gersimi (Gy loppu, 35). Nämä nimet tarkoittavat molemmat jotain ”arvokkuuden” tai ”aarteen” suuntaisesti ja niitä käytettiin myöhemmin runoutessa itse Freyjan ilmentyminä.

Ódrin sanotaan kulkeneen ympäri pitkiä matkoja, selittämättömästi jättäen taakseen Freyjan, joka sitten etsii häntä itkien kultaisia kyyneleitä; tämä tarina juontaa juurensa ainakin jo 10-luvulla CE. Hänen ja Odinin uskotaan olevan alun perin yksi ja sama henkilö, ja Ódr toimi Odinin lyhennettynä muotona.

Attribuutit

Yksi Freyjan ominaisuuksista on jo mainittu: kissan vetämä vaunu, jolla hän zoomaa pohjoismaisen mytologisen kosmoksen ympärillä. Toinen on haukan höyhenistä valmistettu vaate – takki, viitta tai mekko. Mahdollisesti karju Hildisvíni tulisi myös laskea Freyjan attribuuttien joukkoon; Hyndluljóð-runossa hänen ratsastus on sanottu villisikalle, ja villisian yhteyden tekee yleensä uskottavammaksi se, että hänen veljensä Freyrin on myös yhteydessä karjuun, hänen tapauksessaan Gullinborsti. Sýr, Freyjan toinen nimi, käännetään joskus myös ”emakoksi”, mutta se voi myös tarkoittaa ”suojella”, ”suojata”, jolloin se kumoaisi tämän kolmannen villisian linkin . Germaanisen mytologisen voimalaitoksen H. R. Ellis Davidson lisää toisen eläimen: ”Hevoset liittyivät varmasti hedelmällisyyspariin Freyr ja Freyja, ja heidän sanottiin pidettävän pyhissä paikoissaan” (104). Hänen viimeinen – mutta ei vähäisempi – ominaisuutensa on kaulakoru Brísingamen.

Freyjan monet roolit

Freyjan eri toimintojen lähtötaso tulee hänen roolistaan hedelmällisyyden jumalattarena Vanir-laskeutumisensa mukaan. Tarkemmin sanottuna hänen toinen nimensä Horn (Hǫrn tai Härn) tulee todennäköisesti vanhan pohjoismaisen horrista, mikä tarkoittaa pellavaa tai pellavaa. Tämä oli tärkeä tuote, jota alettiin viljellä varhaisessa vaiheessa Skandinaviassa, ja sen uskottiin estävän pahan ja antavan hedelmällisyyttä ihmiskunnalle. Pellavanvalmistus oli naispuolinen asia, ja kun morsiuspuvut valmistettiin pellavasta, Freyjasta tuli myös eräänlainen rakkauden ja häiden puolustaja. Toinen hänen nimistään, Gefn, on ”norja” sanalle ”antaja”, mikä tuo mieleen roolin runsaasti jumalattarena.

Luovutettu mytologia korostaa Freyjan roolia kaikissa seksuaalisuuteen liittyvissä asioissa (lukuun ottamatta synnytystä, josta hän ei välitä). Ensinnäkin hän esiintyy usein vastustamattomana objektina himo lähinnä jättiläisten silmissä. Esimerkiksi jättiläinen Thrym on viileä palauttamalla Thorilta varastamansa vasaran, jos hän saa Freyjan omaksi. Sen lisäksi, että hän on monien asioiden ”hinta” – muut jumalat yrittävät välttää maksamista sellaisenaan – muut myytit vahvistavat Freyjan oletettua vapaata ja huomattavaa seksuaalisuutta. Vaikka Loki Lokasennan runossa huijaa kaikkia ympärillään olevia ja syyttää kaikkia jumalattaria erilaisista seksiteoista, Loki nuhtelee Freyjaa seuraavasti:

Ole hiljaa, Freyja!| sillä minä tunnen sinut täysin,

Sinä et ole itseäsi;

jumalista ja tontuista | jotka ovat täällä kokoontuneet,

Jokainen kuin rakastajasi on maannut. (30)

Hän suostuu myös nukkumaan vuorollaan neljän kääpiön kanssa voidakseen luovuttaa Brísingamenin hänelle ja häntä syytetään Hyndluljóð-runossa sankarina oleminen Óttarin rakastaja. Oletettavasti varhaiset skandinaavit odottivat Freyjaa rakkauden ja himon asioissa.

Asioiden parantamiseksi Freyja on myös varallisuuden jumalatar, jonka todistavat monet runolliset viittaukset, jotka linkittävät hänet aarteisiin. Hänen kyyneleensä sanotaan olevan kultaa, jopa synonyymi materiaalille:

Kultaa kutsutaan Freyjaksi ”Kyyneleet (…). Joten lauloi Skúli Thorsteinsson:

Monet peloton miekkamies

Sain Freyjan kyyneleet.

(Skáldskaparmál, 37)

Se tosiasia, että Freyjan tyttäret” Hnoss ja Gersimi tarkoittavat ”arvokkuus” tai ”aarre”, voidaan epäilemättä nähdä ”runollisen sopimuksen tuotteena, jossa Freyja tunnustettiin aarre: ehkä kultaisten kyyneleiden itkijana, ehkä jumalattarena, joka hallitsee varallisuutta ”(Billington & Green, 61).

Myös hänen yhteytensä taikuuteen on hyvä tiedetään, ja Snorri Sturluson kertoo, kuinka Freyja opetti ensin seiðr-nimistä shamanistista taikuutta Æsirille. Lopuksi tapa, jolla Freyja valitsee tapetut soturit olemaan hänen kanssaan Odinin tiimin sijaan, vie hänet hurjemmille sfääreille, joka toimii kuoleman jumalattarena ja ehkä jopa itse taisteluna. Kumpi jumala valitsee sinut näyttää kiehuvan sosiaaliseksi tai henkilökohtaiseksi tai ehkä johtuu siitä, että sekä Vanir että Æsir tarvitsivat jonkun täyttämään tämän roolin taistelukentällä. Tämä yhteys Freyjan ja Odinin välillä sekä Odinin oma vahva taito taito auttaa osoittamaan, kuinka Odin ja Ódr , Freyjan aviomies, olisi uskottavasti voinut alun perin olla sama henkilö.

Freyjaan liittyvät myytit

Kuten edellä todistettiin, vanhan pohjoismaisen lähteen muistiinpanoja on paljon Hyndluljóð-runo korostaa, että hän oli enemmän kuin vain kauniita kasvoja; siinä Freyja vierailee viisas-naisen Hyndlan luona pyytämällä häntä selvittämään sankarin Óttarin syntyperä ja imemään tämä tieto. Kuitenkin Þrymskviðassa (”Thrym Lay”, runo, joka on mahdollisesti sävelletty 1200- tai 1300-luvulla CE ja löytyy runollisesta Eddasta), hänen toivottavuutensa on jälleen yditeema. Tarina kertoo Thorin vasaran varastavan jättiläinen Thrym, joka ei palauta vasaraa, ellei hän saa käsiinsä Freyjaa. Freyja kieltäytyy merkitsemästä mukana, mutta luovuttaa Brísingamenista auttaakseen Thoria naamioimaan itsensä. melkein luovuttamalla asioita, koska Thor poisti itsensä niin paljon hääjuhlilla herättääkseen epäilyksiä – palavat silmät eivät myöskään auta – Loki onneksi sujuu tiensä ulos ja varmistaa, että vasara saadaan takaisin. , Thor tappaa Thrymin ja joukon muita jättiläisiä matkalla ulos.

Kuten näin Muiden jättiläisiin liittyvien myyttien mukaan jättiläinen Hrungnir ylpeilee siirtävänsä Valhallan ruumiillisesti Jotunheimeniin (jättiläisten valtakunta), upottamaan Asgardin (jumalien valtakunnan) ja tappamaan kaikki jumalat paitsi Freyjan ja Sifin, jotka hän aikoo tehdä vie kotiin hänen kanssaan (Skáldskaparmál, 17). Jättimestari-rakennusmestarin tarinassa jättiläinen tarjoaa rakentaa seinät Asgardin ympärille niin kauan kuin hän saa Freyjan, auringon ja kuun. Kaulakorusta Brísingamen, jonka myöhäisvanhojen pohjoismaisten lähteiden (13. ja 14. vuosisadat eKr.) Osoittama Freyjalle, tunnetuin myytti koskee sen varkautta (mutta yleisimmin Loki), mutta se on säilynyt niin hajanaisella ja hankalalla tavalla, että se on nyt melko vaikea saada aikaan yksi kattava tarina. Yksityiskohtaisin versio on myös nuorin eikä siten luotettavuuden huippu: Sǫrla Þáttr, joka säilyi 1400-luvulla CE Flateyjarbókissa, kuvaa kuinka Freyja nukkuu neljän kääpiön kanssa saadakseen Brísingamenin ja kuinka Odin pakottaa sitten Lokin varastamaan kaulakoru häneltä. Loki tulee makuuhuoneeseensa perhona, pistelee häntä niin, että hän siirtää kätensä kaulakorusta ja tarttuu siihen. Sen sijaan Snorri Sturluson saa Lokin ja Heimdallin taistelemaan toisiaan kaulakorun takia (Skáldskaparmál, 8).

Freyjan kultti

Hedelmällisyyden jumalattarena Freyja olisi ottanut keskeinen rooli vanhassa skandinaavisessa uskonnossa, joka on osa elämänpiiriä. JP Schjødt selittää erityisasemaansa:

Freyja on yksi harvoista yksittäisistä jumalattarista, jolla on ollut merkittävä rooli virallisemmassa uskonnollisessa kultissa (kun taas monet naispuoliset naispuoliset naisjumalat) kollektiiveina pidetyillä jumalilla oli merkitystä sekä myytissä että rituaaleissa). Hän sisältää monia piirteitä, joita löytyy hedelmällisyyden jumalattareista ympäri maailmaa, joiden joukossa on selkeä yhteys myös kuolemaan. (Brink & Price, 221)

Vanhojen norjalaisten lähteet eivät tarkoita kultin olemassaoloa Freyjan nimi sinänsä, mutta suuri joukko Ruotsissa ja Norjassa esiintyviä paikannimiä, kuten Frøihov (Freyjuhofista, ”Freyjan temppeli”) ja Frǫvi (Freyjuvésta, ”Freyjan pyhäkkö”), osoittavat selkeää palvontaa, ehkä jopa osoittamalla julkisen kultin vastakohtana kotimaiselle kultille, jonka voisi odottaa rakkauden jumalattarelta. On selvää, että Islannin kansalla kristillisiksi muuttumisen kärjessä noin vuonna 1000 jKr. Oli edelleen Freyja selvästi mielessä. Íslendingabók toteaa, että kristinuskon kannattaja Hjalti Skeggjason kiellettiin jumalanpilkasta sen jälkeen, kun hän kutsui Freyjaa nartuksi (tässä tapauksessa naispuoliseksi koiraksi, mutta tarkoitti hänen haluneen kutsua häntä huoraksi) Althingin parlamentissa. Hän oli tietysti vielä tarpeeksi tärkeä, jotta ihmiset eivät onnistuneet pääsemään eroon tällaisista asioista.