La filosofía aborda dos aspectos diferentes del tema de la realidad: la naturaleza de la realidad en sí misma y la relación entre la mente (así como el lenguaje y la cultura) y la realidad.

Por un lado, la ontología es el estudio del ser, y el tema central del campo se articula, de diversas formas, en términos de ser, existencia, «lo que es» y realidad. La tarea en ontología es describir las categorías más generales de la realidad y cómo se interrelacionan. Si un filósofo quisiera ofrecer una definición positiva del concepto «realidad», lo haría bajo este título. Como se explicó anteriormente, algunos filósofos hacen una distinción entre realidad y existencia. De hecho, muchos filósofos analíticos de hoy tienden a evitar el término «real» y «realidad» al discutir cuestiones ontológicas. Pero para quienes tratarían «es real» de la misma manera que tratan «existe», una de las principales preguntas de la filosofía analítica ha sido si la existencia (o la realidad) es una propiedad de los objetos. Los filósofos analíticos han sostenido ampliamente que no es una propiedad en absoluto, aunque este punto de vista ha perdido algo de terreno en las últimas décadas.

Por otro lado, particularmente en las discusiones de objetividad que tienen pies en ambos metafísica y epistemología, las discusiones filosóficas de la «realidad» a menudo se refieren a las formas en que la realidad es, o no, de alguna manera dependiente de (o, para usar la jerga de moda, «construida» a partir de) factores mentales y culturales como las percepciones, creencias y otros estados mentales, así como artefactos culturales, como religiones y movimientos políticos, hasta la vaga noción de una cosmovisión cultural común, o Weltanschauung.

La visión de que hay una realidad independiente de cualquier creencia, percepción, etc., se llama realismo. Más específicamente, los filósofos están acostumbrados a hablar de «realismo sobre» esto y aquello, como el realismo sobre los universales o el realismo sobre el mundo exterior. Generalmente, cuando se puede identificar cualquier clase de objeto, cuya existencia o características esenciales se dice que no dependen de percepciones, creencias, lenguaje o cualquier otro artefacto humano, se puede hablar de «realismo sobre» ese objeto.

También se puede hablar de antirrealismo sobre los mismos objetos. El antirrealismo es el último de una larga serie de términos para visiones opuestas al realismo. Quizás el primero fue el idealismo, llamado así porque se decía que la realidad estaba en la mente o un producto de nuestras ideas. El idealismo de Berkeley es la visión, propuesta por el empirista irlandés George Berkeley, de que los objetos de percepción son en realidad ideas en la mente. Desde este punto de vista, uno podría estar tentado a decir que la realidad es una «construcción mental»; Sin embargo, esto no es del todo exacto, ya que, desde el punto de vista de Berkeley, las ideas perceptivas son creadas y coordinadas por Dios. En el siglo XX, puntos de vista similares a los de Berkeley se llamaban fenomenalismo. El fenomenalismo difiere del idealismo de Berkeley principalmente en que Berkeley creía que las mentes, o almas, no son meras ideas ni están compuestas de ideas, mientras que las variedades de fenomenalismo, como el defendido por Russell, tendían a ir más lejos al decir que la mente misma es simplemente una colección de percepciones, recuerdos, etc., y que no hay mente o alma por encima de tales eventos mentales. Finalmente, el antirrealismo se convirtió en un término de moda para cualquier punto de vista que sostuviera que la existencia de algún objeto depende de la mente o de los artefactos culturales. La visión de que el llamado mundo externo es en realidad simplemente un artefacto social o cultural, llamado construccionismo social, es una variedad de antirrealismo. El relativismo cultural es la opinión de que los problemas sociales como la moralidad no son absolutos, sino al menos parcialmente artefactos culturales.

Una teoría de la correspondencia del conocimiento acerca de lo que existe afirma que el conocimiento «verdadero» de la realidad representa una correspondencia precisa de declaraciones sobre e imágenes de la realidad con la realidad actual que las declaraciones o imágenes intentan representar. Por ejemplo, el método científico puede verificar que un enunciado es verdadero basándose en la evidencia observable de que existe algo. Muchos humanos pueden señalar a las Montañas Rocosas y decir que esta cadena montañosa existe y sigue existiendo incluso si nadie la observa o hace declaraciones sobre ella.

Ser

La naturaleza del ser es un tema perenne en la metafísica. Por ejemplo, Parménides enseñó que la realidad era un solo Ser inmutable, mientras que Heráclito escribió que todas las cosas fluyen. El filósofo del siglo XX Heidegger pensaba que los filósofos anteriores habían perdido de vista la cuestión del Ser (en tanto que Ser) en favor de las cuestiones de los seres (cosas existentes), por lo que era necesario volver al enfoque parmenideano. Un catálogo ontológico es un intento de enumerar los constituyentes fundamentales de la realidad. La cuestión de si la existencia es o no un predicado se ha discutido desde el período moderno temprano, sobre todo en relación con el argumento ontológico de la existencia de Dios.La existencia, ese algo es, ha sido contrastada con la esencia, la cuestión de qué es algo. Dado que la existencia sin esencia parece vacía, filósofos como Hegel la asociaron con la nada. El nihilismo representa una visión extremadamente negativa del ser, la absoluta positiva.

Percepción

La cuestión del realismo directo o «ingenuo», en oposición al realismo indirecto o «representacional», surge en la filosofía de la percepción y de la mente del debate sobre la naturaleza de la experiencia consciente; la cuestión epistemológica de si el mundo que vemos a nuestro alrededor es el mundo real en sí mismo o simplemente una copia perceptiva interna de ese mundo generado por procesos neuronales en nuestro cerebro. El realismo ingenuo se conoce como realismo directo cuando se desarrolla para contrarrestar el realismo indirecto o representativo, también conocido como dualismo epistemológico, la posición filosófica de que nuestra experiencia consciente no es del mundo real en sí mismo, sino de una representación interna, una réplica de realidad virtual en miniatura del mundo real. mundo.

Timothy Leary acuñó el influyente término Reality Tunnel, con el que se refiere a una especie de realismo representativo. La teoría establece que, con un conjunto subconsciente de filtros mentales formados a partir de sus creencias y experiencias, cada individuo interpreta el mismo mundo de manera diferente, por lo tanto, «la verdad está en el ojo del espectador». Sus ideas influyeron en el trabajo de su amigo Robert Anton Wilson.

Objetos abstractos y matemáticas

El estado de las entidades abstractas, particularmente los números, es un tema de discusión en matemáticas.

En la filosofía de las matemáticas, la forma más conocida de realismo sobre los números es el realismo platónico, que les otorga una existencia abstracta e inmaterial. Otras formas de realismo identifican a las matemáticas con el universo físico concreto.

Las posturas anti-realistas incluyen el formalismo y el ficcionalismo.

Algunos enfoques son selectivamente realistas sobre algunos objetos matemáticos pero no sobre otros. El finitismo rechaza cantidades infinitas. El ultrafinitismo acepta cantidades finitas hasta una cierta cantidad. El constructivismo y el intuicionismo son realistas sobre los objetos que pueden construirse explícitamente, pero rechazan el uso del principio del medio excluido para probar la existencia mediante reductio ad absurdum.

El debate tradicional se ha centrado en si un resumen (inmaterial , inteligible) reino de los números ha existido además del mundo físico (sensible, concreto). Un desarrollo reciente es la hipótesis del universo matemático, la teoría de que solo existe un mundo matemático, siendo el mundo físico finito una ilusión dentro de él.

Una forma extrema de realismo sobre las matemáticas es la hipótesis avanzada del multiverso matemático. por Max Tegmark. El único postulado de Tegmark es: Todas las estructuras que existen matemáticamente también existen físicamente. Es decir, en el sentido de que «en aquellas lo suficientemente complejas como para contener subestructuras autoconscientes se percibirán subjetivamente a sí mismas como existentes en un mundo» real «físicamente. La hipótesis sugiere que los mundos correspondientes a diferentes conjuntos de condiciones iniciales, constantes físicas o ecuaciones completamente diferentes deben considerarse reales. La teoría puede considerarse una forma de platonismo en el sentido de que postula la existencia de entidades matemáticas, pero también puede considerarse una teoría matemática. monismo en el sentido de que niega que exista nada excepto los objetos matemáticos.

Propiedades

El problema de los universales es un antiguo problema de la metafísica acerca de si existen universales. Los universales son cualidades, características, propiedades, clases o relaciones generales o abstractas, como ser hombre / mujer, sólido / líquido / gas o de un color determinado, que puede ser predicados de individuos o particulares o que los individuos o particulares pueden considerarse como compartiendo o participando. Por ejemplo, Scott, Pat y Chris tienen en común la cualidad universal de ser humano o humanidad.

La escuela realista afirma que los universales son reales: existen y son distintos de los particulares que los ejemplifican. Hay varias formas de realismo. Dos formas principales son el realismo platónico y el realismo aristotélico. El realismo platónico es la visión de que los universales son entidades reales y existen independientemente de los particulares. El realismo aristotélico, por otro lado, es la opinión de que los universales son entidades reales, pero su existencia depende de los particulares que los ejemplifican.

El nominalismo y el conceptualismo son las principales formas de antirrealismo sobre los universales.

Tiempo y espacio

Una posición realista tradicional en ontología es que el tiempo y el espacio tienen existencia aparte de la mente humana . Los idealistas niegan o dudan de la existencia de objetos independientes de la mente. Algunos antirrealistas cuya posición ontológica es que los objetos fuera de la mente existen, sin embargo dudan de la existencia independiente del tiempo y el espacio.

Kant, en la Crítica de la razón pura, describió el tiempo como una noción a priori que, junto con otras nociones a priori como el espacio, nos permite comprender la experiencia sensorial. Kant niega que el espacio o el tiempo sean sustancia, entidades en sí mismas o aprendidas por la experiencia; Sostiene más bien que ambos son elementos de un marco sistemático que usamos para estructurar nuestra experiencia. Las medidas espaciales se utilizan para cuantificar la distancia entre los objetos y las medidas temporales se utilizan para comparar cuantitativamente el intervalo entre (o la duración) de los eventos. Aunque el espacio y el tiempo se consideran trascendentalmente ideales en este sentido, también son empíricamente reales, es decir, no meras ilusiones.

Escritores idealistas como JME McTaggart en The Unreality of Time han argumentado que el tiempo es una ilusión. .

Además de diferir sobre la realidad del tiempo como un todo, las teorías metafísicas del tiempo pueden diferir en sus atribuciones de la realidad al pasado, presente y futuro por separado.

• El presentismo sostiene que el pasado y el futuro son irreales, y solo un presente en constante cambio es real.
• La teoría del universo de bloques, también conocida como Eternalismo, sostiene que el pasado, el presente y el futuro son todos reales, pero el paso del tiempo es una ilusión. A menudo se dice que tiene una base científica en la relatividad.
• La teoría del universo de bloques en crecimiento sostiene que el pasado y el presente son reales, pero el futuro no lo es.

Tiempo , y los conceptos relacionados de proceso y evolución son fundamentales para la metafísica de construcción de sistemas de AN Whitehead y Charles Hartshorne.

Mundos posibles

El término «mundo posible» se remonta a Leibniz Es la teoría de los mundos posibles, que se utiliza para analizar la necesidad, la posibilidad y nociones modales similares. El realismo modal es la visión, especialmente propuesta por David Kellogg Lewis, de que todos los mundos posibles son tan reales como el mundo real. En resumen: el mundo real es considerado simplemente como uno entre un conjunto infinito de mundos lógicamente posibles, algunos más «cercanos» al mundo real y otros más remotos. Otros teóricos pueden usar el marco del Mundo Posible para expresar y explorar problemas sin comprometerse ontológicamente con él. relacionada con la lógica alética: una proposición es necesaria si es tr ue en todos los mundos posibles, y posible si es cierto en al menos uno. La interpretación de muchos mundos de la mecánica cuántica es una idea similar en la ciencia.

Teorías del todo (TOE) y filosofía

Las implicaciones filosóficas de un dedo del pie físico se debaten con frecuencia. Por ejemplo, si el fisicalismo filosófico es cierto, un TOE físico coincidirá con una teoría filosófica de todo.

El estilo de metafísica de «construcción de sistemas» intenta responder todas las preguntas importantes de una manera coherente, proporcionando una imagen completa del mundo. Se podría decir que Platón y Aristóteles son los primeros ejemplos de sistemas integrales. En el período moderno temprano (siglos XVII y XVIII), el alcance de la filosofía de construcción de sistemas a menudo está vinculado al método racionalista de la filosofía, que es la técnica de deducir la naturaleza del mundo por la razón pura a priori. Ejemplos del período moderno temprano incluyen la monadología de Leibniz, el dualismo de Descartes, el monismo de Spinoza. El idealismo absoluto de Hegel y la filosofía del proceso de Whitehead fueron sistemas posteriores.

Otros filósofos no creen sus técnicas pueden apuntar tan alto. Algunos científicos piensan que se necesita un enfoque más matemático que la filosofía para un TOE, por ejemplo, Stephen Hawking escribió en A Brief History of Time que incluso si tuviéramos un TOE, necesariamente sería un conjunto de ecuaciones. Escribió: «¿Qué es lo que insufla fuego a las ecuaciones y crea un universo para que las describan?»

Fenomenología

En un nivel mucho más amplio y subjetivo, las experiencias privadas, La curiosidad, la indagación y la selectividad involucradas en la interpretación personal de los eventos dan forma a la realidad tal como la ve una sola persona y, por lo tanto, se le llama fenomenológica. uno mismo como para nunca ser experimentado o ag sobre la que nadie más. Gran parte del tipo de experiencia considerada espiritual ocurre en este nivel de realidad.

La fenomenología es un método filosófico desarrollado en los primeros años del siglo XX por Edmund Husserl y un círculo de seguidores en las universidades de Göttingen y Munich en Alemania. Posteriormente, los temas fenomenológicos fueron retomados por filósofos en Francia, Estados Unidos y otros lugares, a menudo en contextos muy alejados de la obra de Husserl.

La palabra fenomenología proviene del griego phainómenon, que significa «aquello que aparece «, y lógos, que significa» estudio «.En la concepción de Husserl, la fenomenología se ocupa principalmente de hacer de las estructuras de la conciencia, y los fenómenos que aparecen en los actos de la conciencia, objetos de reflexión y análisis sistemáticos. Tal reflexión tendría lugar desde un punto de vista de «primera persona» altamente modificado, estudiando los fenómenos no como aparecen para «mi» conciencia, sino para cualquier conciencia. Husserl creía que la fenomenología podría proporcionar una base firme para todo el conocimiento humano, incluido el conocimiento científico, y podría establecer la filosofía como una «ciencia rigurosa».

La concepción de Husserl de la fenomenología también ha sido criticada y desarrollada por su alumno y asistente Martin Heidegger, por existencialistas como Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre, y por otros filósofos, como Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas y Dietrich von Hildebrand.

Hipótesis escépticas

Las hipótesis escépticas en filosofía sugieren que la realidad es muy diferente de lo que pensamos que es; o al menos que no podemos probar que no lo es. Los ejemplos incluyen:

• La hipótesis del «cerebro en una tina» se formula en términos científicos. Supone que uno podría ser un cerebro incorpóreo mantenido vivo en una tina y alimentado con señales sensoriales falsas por un científico loco. Esta es una premisa de la serie de películas, la hipótesis Matrix.
• El «argumento del sueño» de Descartes y Zhuangzi supone que la realidad es indistinguible de un sueño.
• Descartes «El demonio maligno es un siendo «tan inteligente y engañoso como poderoso, que ha dirigido todo su esfuerzo a engañarme».
• La hipótesis de los cinco minutos (o la hipótesis de omphalos o el jueves pasado) sugiere que el mundo fue creado recientemente junto con registros y rastros que indican una mayor edad.
• La hipótesis de Matrix o la hipótesis de realidad simulada sugieren que podríamos estar dentro de una simulación por computadora o realidad virtual.