Jihad, (árabe: «lucha» o «esfuerzo») también se deletrea jehad, en el Islam, una lucha o esfuerzo meritorio. El significado exacto del término jihād depende del contexto; a menudo se ha traducido erróneamente en Occidente como «guerra santa». La yihad, particularmente en el ámbito religioso y ético, se refiere principalmente a la lucha humana para promover lo que está bien y prevenir lo que está mal.
En el Corán, jihād es un término con múltiples significados. El período de La Meca (c. 610-622 d. C.), cuando el profeta Mahoma recibió revelaciones del Corán en La Meca, se hizo hincapié en la dimensión interna de la yihad, denominada ṣabr, que se refiere a la práctica de la «tolerancia paciente» de los musulmanes el rostro de las vicisitudes de la vida y hacia quienes les desean daño. El Corán también habla de llevar a cabo la yihad por medio del Corán contra los paganos de la Meca durante el período de La Meca (25:52), lo que implica una lucha verbal y discursiva contra aquellos que rechazan el mensaje del Islam. En el período de Medinan (622–632), durante el cual Mahoma recibió revelaciones coránicas en Medina, surgió una nueva dimensión de la yihad: la lucha en defensa propia contra la agresión de los perseguidores de La Meca, denominada qitāl. En la literatura posterior, que comprende Hadith, el registro de los dichos y acciones del Profeta; comentarios místicos sobre el Corán; y escritos místicos y edificantes más generales: estas dos dimensiones principales de la yihad, ṣabr y qitāl, fueron rebautizadas como jihād al-nafs (la lucha espiritual interna contra el yo inferior) y jihād al-sayf (el combate físico con la espada), respectivamente. También se les llamó respectivamente al-jihād al-akbar (la yihad mayor) y al-jihād al-aṣghar (la yihad menor).
En este tipo de literatura extracoránica, las diferentes formas de promover lo que es bueno y prevenir lo que está mal se incluyen bajo la amplia rúbrica de al-jihād fī sabīl Allāh, «esforzarse en el camino de Dios». Por lo tanto, un hadiz bien conocido se refiere a cuatro formas principales en las que se puede llevar a cabo la yihad: con el corazón, la lengua, la mano (acción física sin un combate armado) y la espada. articulación del derecho internacional, los juristas musulmanes clásicos se preocuparon principalmente por cuestiones de seguridad del Estado y defensa militar de los reinos islámicos y, en consecuencia, se centraron principalmente en la yihad como un deber militar, que se convirtió en el significado predominante en la literatura legal y oficial. Cabe señalar que el Corán (2: 190) prohíbe explícitamente el inicio de la guerra y permite luchar solo contra agresores reales (60: 7-8; 4:90). Sin embargo, sometiéndose al realismo político, muchos juristas musulmanes premodernos permitieron guerras de expansión con el fin de extender el dominio musulmán sobre los reinos no musulmanes. Algunos incluso llegaron a considerar la negativa de los no musulmanes a aceptar el Islam como un acto de agresión en sí mismo, que podría provocar represalias militares por parte del gobernante musulmán. Los juristas g Preste especial atención a aquellos que profesan creer en una revelación divina: los cristianos y los judíos en particular, a quienes se describe como «Gente del Libro» en el Corán y, por lo tanto, se los considera comunidades que deben ser protegidas por el gobernante musulmán. Podían abrazar el Islam o al menos someterse al gobierno islámico y pagar un impuesto especial (jizyah). Si se rechazan ambas opciones, se debe luchar contra ellas, a menos que haya tratados entre esas comunidades y las autoridades musulmanas. Con el tiempo, otros grupos religiosos, incluidos zoroastrianos, hindúes y budistas, también pasaron a ser considerados «comunidades protegidas» y se les concedieron derechos similares a los de los cristianos y los judíos. La yihad militar solo podía ser proclamada por el líder legítimo de los musulmanes. política, generalmente el califa. Además, los juristas prohibieron los ataques contra civiles y la destrucción de propiedades, citando declaraciones del profeta Mahoma.
A lo largo de la historia islámica, las guerras contra los no musulmanes, incluso cuando fueron motivadas por preocupaciones políticas y seculares, se denominaron jihads para otorgarles legitimidad religiosa. Esta fue una tendencia que comenzó durante el período omeya ( 661-750 d.C.) En los tiempos modernos, esto también fue cierto en los siglos XVIII y XIX en el África musulmana al sur del Sahara, donde las conquistas político-religiosas se consideraban jihads, sobre todo la jihad de Usman dan Fodio, que estableció citado el califato de Sokoto (1804) en lo que hoy es el norte de Nigeria.Las guerras afganas de finales del siglo XX y principios del XXI (ver Guerra afgana; Guerra de Afganistán) también fueron vistas por muchos participantes como jihads, primero contra la Unión Soviética y el gobierno marxista de Afganistán y luego contra Estados Unidos. Durante y desde entonces, los extremistas islamistas han utilizado la rúbrica de la yihad para justificar ataques violentos contra musulmanes a quienes acusan de apostasía. En contraste con esos extremistas, varios pensadores musulmanes modernos y contemporáneos insisten en una lectura holística del Corán, dando gran importancia a la restricción del Corán de la actividad militar a la autodefensa en respuesta a la agresión externa. Esta lectura los lleva además a descartar muchos fallos clásicos sobre la guerra de juristas musulmanes premodernos como históricamente contingentes e inaplicables en el período moderno.
