Hay un chiste judío que dice que no hay cielo ni infierno: todos vamos al mismo lugar cuando morimos, donde Moisés y el rabino Akiva dan clases constantes y eternas sobre la Biblia y el Talmud. Para los justos, esto es bienaventuranza eterna, mientras que para los malvados esto es sufrimiento eterno.

Pero eso es una broma. ¿Qué creen realmente los judíos que les sucede después de la muerte?

No hay una respuesta simple: en diferentes momentos y en diferentes lugares, los judíos tenían diferentes ideas. Estos pensamientos variados nunca se reconciliaron ni se decidieron canónicamente. Por lo tanto, incluso hoy en día, los judíos creen en teorías diferentes, a menudo irreconciliables, de cómo es la vida después de la muerte.

Exploraremos estos puntos de vista, comenzando por el principio, en la Biblia.

La era bíblica: un inframundo oscuro poblado por fantasmas

El punto de vista del más allá se celebró Los judíos antiguos, que se puede suponer a partir de referencias pasajeras a lo largo de la Biblia, es que todas las personas, judíos y gentiles, van a un inframundo llamado She’ol, un lugar profundo y oscuro en el que habitan los espíritus sombríos llamados refa’im. ser convocado por los vivos para responder preguntas (1 Samuel 28: 3–25), aunque esta práctica está prohibida (Levítico 20:27). Los antiguos parecían haber visto este destino como final: “Como agua derramada en la tierra, que no se puede recuperar, así tenemos que morir” (2 Samuel 14:14).

Esta teoría del más allá era coherente con la sostenida por los antiguos vecinos judíos, incluidos los griegos y los babilonios. Pero eso cambio durante las vicisitudes del judaísmo del Segundo Templo. Una nueva escatología apocalíptica tomó forma durante la lucha épica entre los judíos y el mundo helénico en el siglo II a. C.: que los muertos resucitarían al final de los días.

Martirio y el fin de los días

Hubo dos razones principales por las que esta teoría se desarrolló en ese momento. Una es que después del exilio babilónico (586-638 a. C.), el judaísmo se preocupó profundamente por interpretar textos sagrados y descifrar sus secretos. . Así, pasajes como «El Señor mata y da vida; hace descender al sepulcro y hace subir» (1 Samuel 2: 6) y la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37: 1-14) vino para ser tomado como testimonio de que los muertos resucitarían al final de los días.

La segunda razón fue la r ise de un nuevo tipo de héroe judío durante la revuelta macabea (167-160 a. C.): el mártir.

Un Dios benévolo debe pagar el sacrificio de una persona que murió por la santidad de su nombre. Así, los escritos judíos de la época sostienen que mientras todos morimos, la muerte es solo temporal, y en el futuro todos recibirán su justa recompensa.

Tanto está claramente establecido en el Libro de Daniel, que pretende ser escrito durante el exilio babilónico, pero que en realidad fue escrito durante la revuelta macabea: «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y eterno desprecio «(12: 2).

Los saduceos no lo compran, pero están perdidos

Si bien la doctrina de la resurrección de los muertos impregnó la escritura judía durante el período del Segundo Templo, aparentemente no fue aceptada universalmente. Según Josefo, un historiador judío que escribió a fines del siglo I d.C., la cuestión de la vida después de la muerte fue un punto de discusión importante para los teólogos judíos de la época.

Los saduceos, la clase sacerdotal prominente que dirigía el Templo, no creía en una vida después de la muerte, ni en la resurrección de los muertos, escribe Josefo. Mientras tanto, sus contrapartes y adversarios, los fariseos, una élite de expertos en la ley judía, creían en ambos.

Una vez que el Templo fue destruido en el año 70 EC, los saduceos y su teología se perdieron, y los fariseos y su concepción del más allá se convirtieron en el judaísmo rabínico principal.

Así, desde la época del judaísmo rabínico temprano, la creencia en el la vida después de la muerte y la resurrección de los muertos se convirtieron en el núcleo de la fe «. Todo Israel tienen una porción en el mundo por venir ”, afirma la Mishná (200 EC), solo para calificar esta declaración con una lista de judíos que están excluidos:“ Aquel que sostiene que la resurrección no es una doctrina bíblica, la Torá no fue divinamente revelada y un hereje «. (Sanedrín 10: 1).

El paraíso y el infierno aparecen

Fue durante este período que los primeros conceptos del cielo, llamado Jardín del Edén, e Infierno, llamado Gehenom, comenzaron a aparecer en el judaísmo.

Este fue también el momento en que el cristianismo primitivo comenzó a separarse del judaísmo rabínico y, por lo tanto, estos conceptos judíos del más allá encontraron su camino hacia el cristianismo.

Si bien la Mishná no detalla la vida después de la muerte, el Talmud (redactado en 500 EC) nos da una idea de la visión de los rabinos sobre la vida después de la muerte.

En Eruvin 19b, se nos dice que todos menos los más malvados son enviados a Gehenom (un lugar ardiente, según Berakhot 57b), pero su permanencia en las llamas es temporal. Después de ser purgados de sus pecados, Abraham los lleva al cielo.

En otra parte (Rosh Hashaná 17a), se dice que los tormentos del infierno son temporales para la mayoría de los pecadores, pero en lugar de terminar en el cielo, terminan en la inexistencia.

Algunas referencias al Mundo Venidero en el Talmud parecen referirse a Gan Eden; otros se refieren claramente a un tiempo después de que los muertos volvieran a la vida, como esta sección en Berakhot 17a: «En el mundo venidero no hay comida, ni bebida, ni procreación, ni comercio, ni celos, ni enemistad, ni rivalidad, pero los justos se sientan con coronas en la cabeza y disfrutan del resplandor de la Divina Presencia «.

Entran Aristóteles y Platón

Las descripciones del cielo y el infierno cayeron en desgracia en la Edad Media cuando los eruditos judíos de la época adoptaron el lenguaje de las dos escuelas filosóficas predominantes de la época: la escuela neoplatónica basada en las teorías de Platón (427-347 a. C.) y la escuela aristotélica basada en las teorías de Aristóteles (384-322 a. C.).

El primero en escribir un tratado sistemático sobre la filosofía judía del más allá, y un ejemplo del pensamiento judío neoplatónico, fue el rabino Saadia Gaon (882-942 EC). Según él, al morir, el alma de un hombre, que él concibe, a-la Platón, como una emanación de Dios, se libera del cuerpo y se almacena, junto con todas las demás almas. En el futuro, vendrá el Mesías y Dios se sentará a juzgar las almas. Los virtuosos se reunirán con sus cuerpos y vivirán vidas eternas en el Mundo Venidero, que Gaon concibe como un mundo muy parecido a este, solo que mejor. Los malvados serán enviados al Seol.

Moisés Maimónides (1135-1204) fue el primer filósofo judío en escribir una versión aristotélica de la filosofía judía, en la que el alma es una forma de la inteligencia de Dios. En el Mundo Venidero, escribió en su comentario sobre la Mishná, «nuestras almas serán informadas por el conocimiento del Creador, que Él sea bendecido, de la manera en que los cuerpos celestes están informados de Él, o incluso más. » Así, según Maimónides, después de la muerte los justos participan de la inteligencia divina, mientras que los malvados dejan de existir.

Esta visión del alma no deja mucho espacio para la resurrección de los muertos, que Maimónides sí enumeró. como uno de sus trece principios de la fe judía, pero no dio más detalles. De hecho, esto creó un gran escándalo en ese momento, y los rabinos se quejaron de que sus estudiantes profesaban incredulidad en la resurrección de los muertos, debido a él. Esto llevó a Maimónides a escribir el «Ensayo sobre la resurrección de los muertos», en el que abrazó la teoría de que los muertos se levantarán y luego morirán de nuevo después de una vida normal, momento en el que entrarían en el Mundo Espiritual Venidero y participarían. en la inteligencia de Dios.

La reencarnación llega al judaísmo

Mientras Maimónides personificaba el polo racionalista del pensamiento judío medieval, una corriente mística del judaísmo tomaba forma y crecía en prominencia en la Edad Media. Un libro titulado «Sefer HaBahir» de autoría desconocida fue el responsable de introducir la noción oriental de reencarnación en el pensamiento judío: se incorporaría en el pensamiento místico judío posterior, conocido como Cabalá.

El erudito judío Nachmanides (1194 -1270) fue influenciado tanto por la corriente racionalista como por la mística: permitió la reencarnación, aunque el concepto había sido rechazado rotundamente por Saadia Gaon y otros rabinos.

En su libro muy influyente «Gate de recompensa ”, Nachmanides elabora su concepción de la vida después de la muerte con gran detalle: Una vez que una persona muere, es juzgada. Los justos van al Jardín del Edén, que según él es un lugar real en este mundo donde las almas son entrenadas para el Mundo Venidero. Los malvados son enviados al Gehenom, también un lugar físico en la tierra donde sufren un tormento de fuego. Los más malvados soportarán las torturas del infierno para siempre; los menos malos dejarán de existir después de que sean castigados suficientemente; y los levemente malvados expiarán sus pecados en el Gehenom hasta que se considere adecuado para ir al Jardín del Edén.

Al final de los días, dice Nachmanides, todos los residentes del Jardín del Edén se reunirán con sus cuerpos y se mudarán al Mundo Venidero.Este lugar tiene dos niveles: las almas inferiores requerirán algún tipo de sustento, mientras que las más desarrolladas existirán como ángeles con alas.

Esta visión fantástica de la vida después de la muerte descrita por Najmánides es dócil en comparación con la compleja concepción retratada en el Zohar, un texto judío místico escrito por Moisés de León (1250-1305) aunque supuestamente escrito en la época Mishnah, y elaborado por escritores cabalistas posteriores.

Según el Zohar, una persona tiene tres almas. Uno es el Nefesh, que permanece alrededor del cuerpo del difunto durante varios días antes de reencarnarse en otro cuerpo. El segundo es el Ruah, que después de la muerte se consigna al tormento en un Gehenom de siete niveles, pero solo al principio. A menos que la Ruah sea terriblemente perversa, ascenderá lentamente por los niveles, hasta que esté lista para ser escoltada por Adán al nivel inferior del Jardín del Edén. Ese es un lugar temporal de alegría, desde el cual la Ruah continúa hasta el Jardín del Edén superior. El tercero . La forma del alma es la Neshamá, que es parte de lo divino en cada persona y, como tal, es completamente buena. Tras la muerte, inmediatamente va al Jardín del Edén superior, para unirse con Dios.

En la actualidad, no hay mucho acuerdo con respecto a la otra vida, incluso entre los escritores cabalistas. Existen diferentes teorías sobre cuántos niveles tienen el cielo y el infierno, quién va al infierno y durante cuánto tiempo, cómo encaja la reencarnación, etc. Muchos judíos han abandonado por completo la creencia en la otra vida. Algunos sospechan que hay una vida después de la muerte, pero son agnósticos sobre su forma. Sin embargo, otros profesan fe en esta o aquella teoría de la lista con el fervor y la certeza de los verdaderos creyentes, dependiendo de su inclinación personal y escuela rabínica. Excepto She «ol – el original bíblico. Nadie parece creer más en eso.

Este artículo se publicó originalmente en enero de 2015