Det finns ett judiskt skämt som säger att det inte finns någon himmel eller helvete: vi går alla till samma plats när vi dör, där Moses och Rabbi Akiva ger ständiga och eviga klasser om Bibeln och Talmud. För de rättfärdiga är detta evig lycka, medan för de onda är detta evigt lidande.

Men det är ett skämt. Vad tror judar egentligen händer med dem efter döden?

Det finns inget enkelt svar: Judar hade olika idéer vid olika tidpunkter och på olika platser. Dessa olika tankar förenades aldrig eller bestämdes kanoniskt. Så även idag tror judar på olika, ofta oförenliga teorier om hur livet efter döden är.

Vi kommer att utforska dessa åsikter från början – i Bibeln.

Den bibliska eran: En mörk underjordisk befolkning av spöken

Synen på efterlivet av forntida judar, som kan antas från passerande referenser i hela Bibeln, är att alla människor, judar och hedningar, går till en underjordisk värld som heter She’ol, en djup och mörk plats där skuggande andar som kallas refa’im bor. kallas av de levande för att svara på frågor (1 Samuelsboken 28: 3–25), även om denna praxis är förbjuden (3 Mosebok 20:27). De gamla verkade ha sett detta öde som slutgiltigt: ”Som vatten som spillts på marken som inte kan återvinnas, så måste vi dö” (2 Samuelsboken 14:14).

Den här teorin om efterlivet var i överensstämmelse med den som de gamla judarnas grannar innehöll, inklusive grekerna och babylonierna. Men det skulle förändring under omskiftningarna av judendom i andra templet. En ny apokalyptisk eskatologi tog form under den episka kampen mellan judar och den grekiska världen under 2000-talet f.Kr.: att de döda skulle resa sig i slutet av dagarna.

Martyrdom och slutet på dagarna

Det fanns två huvudsakliga anledningar till att denna teori utvecklades vid den tiden: den ena är att efter babylonskt exil (586-638 fvt) blev judendomen djupt intresserad av att tolka heliga texter och dechiffrera deras hemligheter Således kom avsnitt som ”Herren dödar och gör liv: han för ner till graven och fostrar upp” (1 Samuelsboken 2: 6) och Hesekiels syn på de torra benen (Hesekiel 37: 1-14) kom att betraktas som intyg om att de döda skulle resa sig i slutet av dagarna.

Den andra anledningen var r is av en ny typ av judisk hjälte under Maccabean revolt (167-160 fvt) – martyren.

En välvillig Gud måste återbetala offret för en person som dog för hans namns helighet. Således säger judiska skrifter under perioden att medan vi alla dör, är döden bara tillfällig, och i framtiden kommer alla att få sina rättvisa belöningar.

Så mycket anges tydligt i Daniels bok, som påstås skrivas under Babyloniens exil, men som verkligen skrevs under Maccabean-upproret: ”Och många av dem som sover i jordens damm skall vakna, vissa till evigt liv och andra till skam och evig förakt ”(12: 2).

Sadduceerna köper det inte, men går förlorade

Medan doktrinen om de dödas uppståndelse genomsyrade judiska skrifter under andra tempeltiden var det uppenbarligen inte allmänt accepterat. Enligt Josephus, en judisk historiker som skrev i slutet av det första århundradet e.Kr., var frågan om efterlivet en viktig stridspunkt för judiska teologer under perioden.

Saddukéerna, den framstående prästklassen som sprang templet, trodde inte på ett efterliv eller på de dödas uppståndelse, skriver Josefus. Samtidigt trodde deras motsvarigheter och motståndare, fariséerna, en elit av experter inom judisk lag, på båda.

När templet förstördes år 70 e.Kr. försvann saddukéerna och deras teologi, och fariséerna och deras uppfattning om efterlivet blev den vanliga rabbinska judendomen. efterlivet och de dödas uppståndelse blev kärnan i tron. ”Hela Israel ha en del i den kommande världen ”, säger Mishnah (200 e.Kr.), bara för att kvalificera detta uttalande med en lista över judar som är uteslutna:” En som hävdar att uppståndelse inte är en biblisk lära, Torahn avslöjades inte gudomligt och en kättare. ” (Sanhedrin 10: 1).

Paradiset och helvetet framträder

Det var under denna period som tidiga himmelbegrepp, som kallas Edens trädgård, och helvetet, kallat Gehenom, börjar dyka upp i judendomen.

Det var också tidpunkten då den tidiga kristendomen började splittras från den rabbinska judendomen, och därmed hittade dessa judiska begrepp i efterlivet till kristendomen.

Även om Mishnah inte redogör för efterlivet, ger Talmud (redigerad år 500 CE) oss en inblick i rabbinernas syn på livet efter döden.

I Eruvin 19b får vi veta att alla utom de mest onda skickas till Gehenom (en eldig plats, enligt Berakhot 57b), men deras vistelse i lågorna är tillfällig. Efter att ha renats från sina synder leds de till himlen av Abraham.

På andra håll (Rosh Hashanah 17a) sägs helvets plågor vara tillfälliga för de flesta syndare – men i stället för att sluta i himlen, slutar de i obefintlig existens.

Vissa hänvisningar till världen som kommer i Talmud verkar hänvisa till Gan Eden; andra hänvisar tydligt till en tid efter det att de döda har återvunnit till liv, såsom detta avsnitt i Berakhot 17a: ”I den kommande världen finns det ingen ätning, drickning eller fortplantning eller handel eller svartsjuka eller fiendskap eller rivalitet – men de rättfärdiga sitter med kronor på huvudet och njuter av den gudomliga närvarans utstrålning. ”

Ange Aristoteles och Platon

Beskrivningar av himmel och helvete föll i favör under medeltiden då judiska forskare från tiden antog språket för de två rådande filosofiska skolorna i tiden – den neo-platoniska skolan baserad på teorierna om Platon (427-347 fvt) och den aristoteliska skolan baserad på teorierna om Aristoteles (384-322 fvt).

Den första som skrev en systematisk avhandling om judisk filosofi i efterlivet och ett exemplar av neo-platonisk judisk tanke, var rabbin Saadia Gaon (882-942 CE). Enligt honom frigörs en människas själ – som han uppfattar, a-la Platon, som en utstrålning av Gud – från kroppen och lagras tillsammans med alla andra själar. I framtiden kommer Messias att komma och Gud kommer att sitta i själarnas dom. De dygdiga kommer att återförenas med sina kroppar och leva eviga liv i den kommande världen, som Gaon uppfattar som en värld som mycket lik den här, bara bättre. De onda kommer att skickas till She’ol.

Moses Maimonides (1135-1204) var den första judiska filosofen som skrev en aristotelisk version av judisk filosofi, där själen är en form av Guds intelligens. I den kommande världen skrev han i sin kommentar till Mishna: ”våra själar kommer att informeras av Skaparens kunskap, må han välsignas, på det sätt som himlakropparna informeras om honom, eller ännu mer. ” Enligt Maimonides tar den rättfärdiga efter döden del i den gudomliga intelligensen, medan de onda upphör att existera.

Denna syn på själen lämnar inte mycket utrymme för de dödas uppståndelse, vilket Maimonides listade. som en av hans tretton principer för den judiska tron, men han utarbetade inte. Faktum är att detta skapade en ganska skandal vid den tiden, där rabbiner klagade till honom att deras elever utropade misstro till de dödas uppståndelse på grund av honom Detta fick Maimonides att skriva ”Uppsatsen om de dödas uppståndelse”, där han förespråkade teorin att de döda kommer att uppstå och sedan dö igen efter ett normalt liv, vid vilken tidpunkt de skulle gå in i den andliga världen för att komma och delta i Guds intelligens.

Reinkarnation når judendomen

Medan Maimonides förkroppsligade den rationalistiska polen i medeltida judisk tanke tog en mystisk ström av judendom form och växte framåt under medeltiden. En bok med titeln ”Sefer HaBahir” av okänt författarskap var ansvarig för att införa den östra uppfattningen om reinkarnation i judisk tanke: den skulle införlivas i senare judisk mystisk tanke, känd som Kabbalah.

Den judiska forskaren Nachmanides (1194 -1270) påverkades av både rationalistiska och mystiska strömmar: han tog hänsyn till reinkarnation, även om konceptet hade blivit avvisat av Saadia Gaon och andra rabbiner.

I sin mycket inflytelserika bok ”Gate av belöning, ”utvecklar Nachmanides sin uppfattning om efterlivet i detalj: När en person dör döms han. De rättfärdiga går till Edens trädgård, som han hävdar är en verklig plats i denna värld där själar tränas för den kommande världen. De ogudaktiga skickas till Gehenom, också en fysisk plats på jorden där de genomgår eldplågor. De mest onda kommer att uthärda helvetets tortyr för alltid; desto mindre ondska upphör att existera efter att de har straffats tillräckligt; och de mildt ogudaktiga kommer att sona för sina synder i Gehenom tills de anses lämpliga att gå till Edens trädgård.

I slutet av dagar, säger Nachmanides, kommer alla invånare i Edens trädgård att återförenas med sina kroppar och flytta till den kommande världen.Denna plats har två nivåer: de lägre själarna kommer att kräva någon form av näring, medan de mer utvecklade kommer att existera som änglar med vingar.

Denna fantastiska syn på det efterlivet som beskrivs av Nachmanides är täm jämfört med den komplexa uppfattningen som beskrivs i Zohar, en mystisk judisk text skriven av Moses de Leon (1250-1305) men påstås skriven i tiden för Mishnah, och utarbetad av senare kabbalistiska författare.

Enligt Zohar har en person tre själar. Den ena är Nefesh, som dröjer sig kvar runt den avlidnes kropp i ett antal dagar innan den reinkarnerar till en annan kropp. Den andra är Ruah, som efter döden skickas till plåga i ett Gehenom med sju nivåer, men bara först. Om inte Ruah är fruktansvärt ond, kommer den långsamt att stiga upp nivåerna tills den är redo att eskorteras av Adam till den lägre nivån i Edens trädgård. Det är en tillfällig plats för glädje, från vilken Ruah fortsätter till Edens högre trädgård. Den tredje . form av själ är Neshamah, som är en del av det gudomliga i varje person och som sådan är helt bra. Vid döden går det omedelbart till Edens högre trädgård för att förena sig med Gud.

Nuförtiden är det inte mycket enighet om efterlivet, inte ens bland kabbalistiska författare. Det finns olika teorier om hur många nivåer himlen och helvetet har, vem som går till helvetet och hur länge, hur reinkarnation passar in, och så vidare. Många judar har helt övergivit tron på efterlivet. Vissa misstänker att det finns ett efterliv men är agnostiska om dess form. Ännu andra bekänner sig till den här eller den andra teorin från listan med glädje och säkerhet hos sanna troende, beroende på deras personliga benägenhet och rabbinskola. Förutom She ”ol – det bibliska originalet. Ingen verkar tro på det längre.

Denna artikel publicerades ursprungligen i januari 2015