Oversigt over nyere forskning

Siden 1960’erne har renæssancen af religiøse bevægelser i mange samfund, den opadgående tendens af ‘fundamentalisme’ og protestantisk sekterisme, spredningen af den karismatiske kristendom og de mangfoldige processer i et hurtigt skiftende religiøst landskab (omvendelser, ny synkretisme) har tiltrukket historikernes opmærksomhed og ført til en kritisk revision af ‘sekulariseringsteorien’, som sammenlignede social modernisering med et generelt fald i religionen. Religion er blevet genopdaget som et relativt autonomt system for kommunikation og symbolik, der former individets habitus eller identitetskonstruktioner af sociale grupper og udøver en positiv eller negativ indflydelse på samfundets udvikling. Som et resultat erstattes de gamle debatter om definitionen af religion og mesterfortællinger om modernisering afkristning eller sekularisering med mikrostudier i de forskellige religiøse miljøer i den moderne tidsalder. Mens religion er blevet et centralt emne i den historiske diskurs i alle lande generelt, fortjener adskillige nationalkulturelle særpræg.

I Frankrig har Lucien Febvre (1878–1956) og Marc Bloch (1886– 1886) arbejdet. 1944), sammen med tidsskriftet Annales, Histoire, Sciences Sociales (oprindeligt betegnet Annales d “histoire économique et sociale), som de grundlagde i 1929, leverede religionens historiografi med en innovativ tilgang, der brød med den politisk-historiografiske tradition i det nittende århundrede Deres mål var at afdække et tidsmæssigt lag af longue durée (Fernand Braudel, 1902–85), det vil sige omfattende tidsperioder, der formativt former ikke kun den politiske og socioøkonomiske historie, men også den konkrete oplevelsesverden i Begreber, der stammer fra Annales-historiografi, såsom ‘struktur’ og ‘longue durée’, blev derefter anvendt heuristisk til den bredere diskussion af kollektive ‘mentaliteter’ fra w hvilket især religionens historiografi gav fordel for.

Selv om udtrykket histoire des mentalités snart blev et nøglebegreb i Annales-historiografi, var der ikke opnået enighed om spørgsmålet om, hvad ‘mentalitet’ nøjagtigt betyder. Uanset disse definitionsproblemer kan histoire des mentalités generelt beskrives som en historisk diskurs rettet mod en epokes kollektive bevidsthed, dvs. dens kognitive, etiske og affektive dispositioner, som danner det ubestridte kulturelle grundlag for individers daglige liv og sociale grupper og dermed udgør deres identitet. I sin anvendelse på religionens historie initierede denne tilgang en ændring i perspektivet væk fra den snævre argumentation af kirkelig historiografi: religiøs historie blev betragtet som en historie med religiøs bevidsthed, hvis bærere for det meste forbliver anonyme. Efter dette begyndte religionshistorikere i Frankrig at lægge mindre vægt på større begivenheder, personligheder og institutioner og fokusere på ‘strukturhistoriske’ og især ‘antropologiske’ spørgsmålstegn.

Her deres undersøgelser har været beskæftiget med historisk forskellige holdninger til fødsel og barndom, dødelighed og død, kropslighed og seksualitet, natur og miljø, Gud og kirken, himlen og helvede (jf. Ph. Ariés, M. Vovelle, J. Le Goff, J. Delumeau). Hidtil har eksponenter af histoire des mentalités næppe undersøgt den religiøse kultur i nyere historie og koncentreret sig snarere om middelalderen og den tidlige moderne tid – og i samarbejde med eksperter i antik historie som J.-P. Vernant, M. Detienne og P. Vidal-Naquet siden 1970’erne – om antikens religiøse historie. Yderligere ulemper ved at anvende denne historiske tilgang til religiøs historiografi skyldes dens vægt på den påståede holdbarhed af mentale dispositioner, dens tilsidesættelse af forandringsprocesserne inden for religiøse mentaliteter og dens forsømmelse af konflikter forårsaget af forskellige religiøse baggrunde (som følge af akkulturering af udenlandske ideer og praksis eller på grund af indre-sociale forskelle).

I Tyskland er den ‘sociohistoriske vending’ i 1960’erne og 1970’erne samt den institutionelle adskillelse af kirkehistorie (forfølges inden for teologiske fakulteter) og generel historie tilskyndede lærde til at se religion og tilståelse som intet andet end marginale faktorer i den moderne tids historie. Siden 1970’erne er der imidlertid gjort adskillige forsøg på at integrere religiohistoriske perspektiver i socialhistoriografi (jf. W. Schieder, R. van Dülmen, R. von Thadden) og at åbne historisk forskning i kirkehistorie og teologi til den metodologiske debatter fra kultur- og samfundsvidenskabsfolk (jf. M. Greschat, K. Nowak, FW Graf).Talrige yngre historikere forsker nu i en række religiøse miljøer, såsom kirkelige organisationer og festligheder, teologiske kontroverser og skænderier om religiøs symbolik samt den spændte sameksistens mellem katolikker, protestanter og jøder. Østtysklands sammenbrud har desuden skabt en ny følsomhed for kirkenes politiske rolle og deres til dels antagonistiske, delvis bekræftende forhold til de ‘politiske religioner’ i det tyvende århundrede. Og sidst, men på ingen måde mindst, iværksatte holocaust verdensomspændende intensiv forskning i det tyske jødedoms kulturelle klima og den konfliktstyrede historie, der endelig førte til ødelæggelsen af den ‘tysk-jødiske syntese’.

I Storbritannien bestemmes diskussioner fortsat af vægten af socialantropologi (jf. B. Malinowski, AR Radcliffe-Brown). Her blev ‘samfund’ og ‘kultur’ fra starten – i modsætning til Tyskland – set som en, og der blev taget hensyn til arbejdsstyrkens klassespecifikke religion og processerne for religiøs forandring i dette lands bycentre (jf McLeod). Særligt banebrydende var studierne om sammenhængen mellem religiøs radikalisme og revolution (jf. Ch. Hill) og mellem metodismen og den nye arbejderbevægelse (jf. EP Thomson). har også trukket på den fortolkende tilgang til histoire des mentalités.

I USA har religionhistorikere siden 1980’erne været stærkt påvirket af den ‘fortolkende’ etnologi (understreger begrebet ‘forståelse’ snarere end det af ‘forklaring’) og kulturantropologi af C. Geertz. Ud over den klassiske selvreflekterende diskurs om indfødte amerikaners religion, pilgrimsfædrenes tro, pluralisme inden for protestantiske denominationali sm, fremkomsten af en specifikt amerikansk katolsk selvforståelse i slutningen af det nittende århundrede og en ‘civil religion’ (N. Bellah) i stand til at integrere religiøs pluralisme i den seneste amerikanske historiografi om religionstemaer som køn, race, sprog og de religiøse former for minoritetsgrupper har spillet en vigtig rolle. Derudover den etnologiske debat om ‘Writing Culture’ (nemlig den konstruktive karakter, der er forbundet med selvskildring og beskrivelsen af det, der er fremmed, jf. F. Clifford / GE Marcus), den sammenlignende analyse af fundamentalistiske bevægelser i verdensreligionerne (ME Marty), fortolkningen af Latinamerikas religiøse udvikling (D. Martin) og sammenhængen mellem lov og religion (W. Fallers Sullivan) har fremhævet som centrale bekymringer i nyere forskning. Den nuværende nordamerikanske religiøse historiografi har også tjent meget på fra anvendelsen af øko-nomico-teoretiske tilgange (Stark og Bainbridge, 1985; Stark og Finke, 2000).