Ця сторінка також доступна українськ

Smrt, poslední milník životního cyklu, může být děsivým pro umírající i přeživší a v židovské kultuře je doprovázena velkou tradicí víry, rituálu a dalších reakcí. Podrobnosti dodržování a praxe se liší podle každé židovské komunity; některé tradice kolem smrti, pohřbu a smutku jsou téměř univerzální napříč dějinami, geografií a rozmanitostí židovských náboženských hnutí, ale tradice byly (a jsou) nápadné spíše pro jejich variace než pro jejich uniformitu, i když byly studovány regionálně. Tento stručný přehled si klade za cíl uvést židovské dědictví Rohatyna do kontextu a zdůraznit několik specifických rysů tohoto dědictví, které jsou v Rohatynu dodnes viditelné. Na konci této stránky je seznam zdrojů použitých v tomto přehledu.

Perspektivy umírání a smrti

Postoje k umírání se vyvinuly po biblických dobách, kdy byla smrt vnímána jako druh spánku a požehnání, pokud to přišlo ve stáří. Výraz „existuje mnoho způsobů smrti“ zmíněný v hebrejské Bibli byl později v Talmudu interpretován numericky tak, že znamenal 903 odlišných způsobů smrti, od lehké po těžkou, a v průběhu času se věřilo, že den a způsob smrti člověka být znamením pro zesnulého.

Pojmy duše, posmrtného života a místa pro shromažďování mrtvých jsou v rané židovské tradici méně odlišné než některé jiné, ale byly ovlivněny kabalistickým myšlením a lidovými tradicemi ; koncepční počátky některých moderních názorů je obtížné dohledat. V hebrejské Bibli je šeol, místo shromažďování, různě popisován jako místo zapomnění, ponuré a temné, hluboko na Zemi a co nejdále od nebe. Očekávání člověka tam nejsou ovlivňována jeho chováním během života; mrtví pouze existují bez vědomí nebo cítění. Pro mnoho Židů bylo největší bolestí smrt odloučení a neschopnost komunikovat s Bohem.

Základní víry Vztahující se k De ath

Základní princip židovské víry, nečistota mrtvých, je základem mnoha zvyků týkajících se smrti a pohřbu definovaných v halachických zákonech (například čísla 19). Proto je důležitý hřbitov: mrtví musí být odděleni vzdáleností od míst lidského bydlení a omezeni pouze na místa pro ně. Podobně židovský zvyk pohřbívat mrtvé velmi brzy po smrti; to také souvisí s rozpadem těla a rizikem, které představuje pro přeživší. Pohledy na vztah živých osob k tělu mrtvých se lišily, zejména mezi městskými a venkovskými komunitami a v dobách a místech, kde byla dětská úmrtnost obzvláště a trvale vysoká.

Další klíčové principy Židovská víra zahrnuje úctu k mrtvým (dokonce i k tělu mrtvé osoby) a péči o jejich přeživší. Tyto koncepty vycházejí z širších principů cti a odpovědnosti rodičů a ostatních starších, potřeby zmírnit utrpení druhých a základní rovnosti všech před Bohem. Zvyky týkající se přípravy těla na pohřeb, pohřbu, smutku a mnoha dalších se stále týkají těchto zásad.

Pohřební společnosti a příprava těla

V biblických dobách byla to povinnost židovské rodiny pečovat o své mrtvé a pohřbívat je nebo je pohřbít, ale také to bylo považováno za jeden ze zákonů lidstva, aby nikdo nenechal ležet nepohřben. Ve větších komunitách se stalo běžným, že jednotlivci nebo neformální dobrovolnické skupiny pomáhali těm, kteří bojovali s námahou kvůli věku, chudobě nebo oslabujícímu zármutku.

Povinnost pohřbít se vztahuje na všechny mrtvoly, dokonce i na zločince, kteří byli zabiti, nevyzvednutí zabití, sebevraždy a cizinci v komunitě. Odepření pohřbu bylo tou nejponiživější pohoršením, jaké bylo možné zesnulému způsobit, protože to znamenalo „stát se potravou pro dravá zvířata.“ Tradice soucitu tak předepisují pohřeb pro všechny.

Sdružení, které jménem celé komunity převzalo odpovědnost za přípravu a pohřbívání mrtvých, začalo v Praze v 16. století a poté se rozšířilo do střední Evropy, takže nakonec léčba mrtvých bylo svěřeno pohřebním společnostem prakticky v každé židovské komunitě. Rané společnosti si říkaly něco podobného jako Gemilut Hesed shel Emet od Hevrah Kadisha („Svatá společnost těch, kdo dělají opravdu dobré skutky“). V průběhu doby si sdružení získala prestiž a získala různá jména, ale nakonec se jakákoli pohřební společnost pro vzájemnou pomoc stala známou jednoduše jako hevrah kadiša („svaté bratrství“).Společnosti pokračovaly jako hlavní rámec pro řešení nemocí, rituálů na smrtelné posteli, jako je zpověď, příprava mrtvol a provádění pohřbů.

Dlouhodobé židovské tradice považují mrtvé za bezbranné a jako projev úcty , tělo by nemělo zůstat osamocené; mělo by to být neustále hlídáno, na slunci nebo při svíčkách, ve všední dny nebo v sobotu, až do pohřbu. V mnoha domácnostech budou ti, kteří navštěvují tělo (buď rodina mrtvých, nebo člen hevrah kadiši), během tohoto období nepřetržitě recitovat z Knihy žalmů. Na čtení žalmů se v současné době v židovské tradici pohlíží jako na žádost o Boží přízeň kvůli mrtvým.

Jakmile lékař nebo rodina zjistí smrt, jsou v domě mrtvé osoby zakryta zrcadla, aby se snížila reflexe o kráse a výzdobě masa. Existují tři hlavní fáze přípravy těla na pohřeb: mytí (rechitzah), rituální čištění (taharah) a oblékání (halbashah). Tělo je omyto čistou vodou a zabaleno do jednoduchého plátěného pláště nebo pláště (pro muže, kittel), nejlépe bílého a lněného; symbolicky to zdůrazňuje rovnost všech (bohatých i chudých) ve smrti. Na tělo se neaplikují žádné šperky ani kosmetika. Muž může být také zahalen do talitu (modlitební šál), za který se během života modlil. Židovský zvyk se také běžně vyhýbá otevřené rakvi před a během pohřbu; jedna tradice naznačuje, že je to tak, aby se nepřátelé mrtvých nemuseli radovat z toho pohledu.

Rakev je obyčejně obyčejná dřevěná krabička bez vnitřního obložení nebo vnější ozdoby a bez leštěných rukojetí. Uvnitř rakve nejsou přidány žádné květiny. V některých tradicích je deska odstraněna ze dna rakve nebo do ní vyvrtána díra, aby se urychlil proces smíření; některé další židovské komunity, zejména v Izraeli, rakev úplně vynechávají. Židovská víra o celistvosti těla člověka jako o znamení Boží slávy a nutnost kontaktu se zemí po smrti za účelem usmíření úpadku způsobují, že některá židovská náboženská hnutí se vyhýbají pitvě, balzamování nebo kremaci. Tato omezení nejsou univerzální, zejména mezi západní diasporou (v Severní Americe a jinde); Pitevní zákazy se někdy uvolní všude, když může úsilí zachránit životy jiných nebo vyřešit trestný čin.

Hřbitovy, pohřby a pohřby

V hebrejštině se hřbitov nazývá bet kevarot (dům nebo hrobové místo – Neh 2: 3), ale častěji se sází hayyim (dům nebo zahrada života) ) nebo bet olam (dům věčnosti – Kaz.12: 5). Podle židovské tradice je hřbitov svatým místem posvátnějším než synagoga. Židovská praxe se řídí přísnými zákony týkajícími se pohřbu a smutku. Pro Židy je péče o hřbitovy základní náboženskou a sociální odpovědností. Talmudské rčení „Židovské náhrobky jsou spravedlivější než královské paláce“ (Sanh. 96b; srov. Mat. 23:29) odráží péči, která by měla být věnována židovským hrobům a hřbitovům. Za normálních okolností se celá židovská komunita ochotně dělí o ochranu , oprava a údržba hřbitovů.

Na druhé straně je hřbitov také místem nečistot. Starověké židovské právo vyžaduje, aby pohřebiště mělo být alespoň 50 ellů (vzdálenost nejméně 25 m) z nejbližšího domu. Je třeba věnovat pozornost upozorňování návštěvníků a kolemjdoucích na jeho přítomnost (pomocí značek, plotů nebo jiných značek). Podobně by si návštěvníci měli umýt ruce při opuštění hřbitova a mnoho židovských hřbitovů má pro tento účel zařízení na brány.

Protože je hřbitov svatým místem a místem modlitby, vyhýbají se židovské zvyky používání hrobů a hřbitovního areálu pro potěšení, lehkomyslnost nebo dokonce studium. Návštěvníci tedy nosí skromné šaty (včetně pokrývky hlavy pro muže) a nejí ani nepijí uvnitř nebo v blízkosti hřbitovních hranic. Židé se zdržují cizích rozhovorů, hudby nebo jiné zábavy a návštěvníci by se měli vyvarovat šlapání nebo sedění na náhrobcích (je přijatelné sedět na lavičkách nebo jiných podpěrách poblíž hrobů). Tradice těchto témat vycházejí z úcty ke svatosti místa a k mrtvým, kteří jsou tam pohřbeni.

Identifikace hřbitova jako svaté země je také základem tradic, které se vyhýbají využívání místa pro soukromé účely. Židé, kteří se přidržují některých náboženských hnutí, se vyhýbají trhání květin a plodů stromů, které náhodně rostou na hřbitově, a pro tyto Židy by měla být tráva, která tam roste, obhospodařována (pastvou nebo sekáním) bez zisku pro židovskou komunitu. Zanedbání mnoha židovských hřbitovů ve střední a východní Evropě je dnes samozřejmě způsobeno absencí židovských komunit v těchto městech od šoa, ale hřbitovy, které nemají trvalou péči, existují kdekoli, kde se zakládající komunity odstěhovaly nebo byly vysídleny.

Pohřeb by se měl konat co nejdříve po smrti; pokud ne ve stejný (nebo následující) den, jak je různě popsáno v hebrejské Bibli, pak maximálně o několik dní později a pouze proto, aby se blízcí příbuzní mohli shromáždit, aby vzdali úctu. V Americe omezuje mnoho židovských komunit zpoždění maximálně na tři dny. I když je nežádoucí odložit pohřeb, pohřby by se nikdy neměly konat v sobotu nebo na židovské svátky.

Židé jsou tradičně pohřbíváni pouze na židovském hřbitově, nejlépe v rodině. Tam, kde to není možné, by měli být Židé pohřbíváni odděleně od hrobů nežidů. Země nad židovským hrobem by za normálních okolností neměla být narušena a dezinterprese je zakázána; pokud je hrob otevřen nebo narušen živly, znesvěcením nebo jinými příčinami, uloží celní orgány okamžité opětovné pohřbení ostatků. Škála židovských zvyků je v tomto bodě nyní velmi široká a v některých židovských komunitách, zejména v Severní Americe, neexistují žádné zákazy dezinterpretace, zejména shromažďování členů rodiny do společného základu.

Židovský pohřeb je symbolická rozloučení s mrtvými, často jednoduché a krátké. Spíše než sloužit k potěšení truchlících (považováno za nemožné tak brzy po smrti a před pohřbem), služba je zaměřena na uctívání mrtvých. Před zahájením pohřbu blízká rodina odevzdá své oděvy nebo symbolickou stužku; viz další informace o smutečních zvycích níže. Velebení nebo hesed může být předneseno doma u mrtvých nebo na hřbitově (v některých komunitách v synagoze) a často jsou předneseny nebo zpívány žalmy a vzpomínkové modlitby (El malei rachamim). Tělo je doprovázeno truchlícími k hrobovému místu před nebo po mluveném obřadu; doprovázení mrtvých je považováno za vysoký projev úcty. Na mnoha tradičních pohřbech bude rakev přenesena z pohřebního vozu do hrobu v sedmi fázích se symbolickou pauzou po každé fázi.

Ačkoli se tradice významně liší, pokud jde o uspořádání hrobů na hřbitově, ve východní a střední Evropě je běžným zvykem kopat hrob tak, aby na něm leželo tělo osa východ-západ, s hlavou na západním konci a chodidly na východě; toto symbolicky, ne-li ve skutečnosti, čelí Jeruzalému. Správná hloubka hrobů je rovněž poháněna spíše místním zvykem než předpisem. Na některých místech hustota hrobů v uzavřeném prostoru hřbitova vyžadovala pohřbívání nedávných mrtvých nad již pohřbené; z toho vyvinul zvyk, že pozdější pohřby by měly být rozmístěny o šest šíří rukou nad dřívějšími.

Za přítomnosti doprovodu je rakev spuštěna do hrobu a hrob je naplněn; přinejmenším první lopaty Země jsou umístěny truchlícími, dokud není rakva zakryta. Může být přednesen pohřební kadiš. V některých regionech mohou truchlící položit kámen na krytý hrob a požádat o odpuštění mrtvé za jakoukoli nespravedlnost, kterou mohli spáchat na zesnulém. Po opuštění hřbitova nebo před návratem do svých domovů si doprovod umyje ruce, což je symbolem starodávného zvyku očištění prováděného po kontaktu s mrtvými.

Konec pohřbu znamená přechod smutku za nejbližší příbuzní; soustrast nyní vyjadřuje ošetřující rabín a další v doprovodu. Níže naleznete další informace o smutečních praktikách před a po pohřbu.

Smutek

Zkušenost bolesti při smrti milovaného člověka je univerzální. Židovská tradice považuje nadměrný smutek za nežádoucí a popisuje řadu rituálů podle stanoveného harmonogramu, aby pomohla blízkým rodinám a přátelům mrtvých projít jejich zármutkem.

V době smrti, období intenzivního života smutek (aninut) začíná a trvá až do pohřbu. Předpokládá se, že blízká rodina je příliš rozrušená, než aby mohla komunikovat s ostatními; spolu s převzetím úkolů přípravy těla a zajištění pohřbu se ostatní vyhnou vyjadřování utešujících slov a výraznému projevu vlastního zármutku.Návštěvníci domu budou mlčet, pokud je truchlící neosloví přímo.

Na hřbitově nebo v pohřební kapli a před zahájením pohřební služby je obvyklé, že blízcí příbuzní mrtvých stojí a vykreslují (tj. roztrhnout nebo rozříznout) jejich oděvy při činu zvaném keriah; biblický Jacob tak učinil, když si myslel, že krev na Josefově kabátu znamená, že jeho syn je mrtvý, a David udělal totéž pro smrt Saula. Tento čin uspokojuje emoční potřebu okamžiku jako východisko pro úzkost, a proto je obvykle omezen pouze na blízkou rodinu. Roztržení oděvů může také odhalit srdce, a to v symbolickém aktu, který představuje skutečné roztržení srdce, a že truchlící již nemůže milovat milovaného. V některých komunitách stužky nosené na pohřbu představují oděvy a místo toho jsou roztrhané. Pravidla keriah jsou zakódována, pro koho, kdy, kde a jak, aby bylo možné dosáhnout náležité úcty a úlevy.

Tradiční období smutku jsou dobře definovaná a kalendářní. První období zvané šiva (hebrejsky sedm) je čas hlubokého smutku trvajícího týden od doby, kdy se rodina zesnulého po pohřbu vrací domů. První jídlo v domě (seudat havraah, kondolenční jídlo) obvykle připravují sousedé pro rodinu a zahrnuje pokrmy symbolické pro život, jako jsou vařená vejce, chléb a dušená čočka; v některých tradicích představuje nedostatek děr ve vejcích také neschopnost pozůstalých vyjádřit smutek slovy. Během týdne shivy si truchlící nechávají zakrytá zrcadla, pálí svíčky, sedí na nízkých stoličkách nebo na podlaze a zdržují se práce nebo čtení, opouštějí dům, sprchují se nebo se koupají, holí, nosí kožené boty nebo šperky, poslouchají hudbu a sexuální vztahy. Je běžné, že návštěvníci nadále připravují jídlo pro dům a zdržují se konverzace. Rodina může vést modlitební bohoslužby v domě, ale může se také rozhodnout, že nebude komunikovat se svými návštěvníky.

Prvních třicet dní po pohřbu (včetně šivy), během období známého jako shloshim (z hebrejského slova pro třicet), je truchlícím zakázáno uzavírat manželství nebo se zúčastněte slavnostního jídla a muži se zdrží holení nebo stříhání vlasů. Mrtví mohou být poctěni ostatními, kteří se učí Tóru v jejich jménu.

U těch, kteří ztratili rodiče, se ode dne smrti počítá celých dvanáct měsíců (shneim asar chodesh) smutku, během nichž omezení nadále trvají použít při slavnostních příležitostech, zejména tam, kde se hraje hudba. Truchlící i nadále recitují kadiš (modlitba, která chválí velikost Boha a nezmiňuje smrt, aby zdůraznila, že víra trvá tváří v tvář smrti), jako součást synagogálních služeb po dobu jedenácti měsíců.

The výročí úmrtí v židovském kalendáři se nazývá jidiš yahrtzeit nebo yortsayt nebo hebrejsky nachala a každý rok k tomuto datu blízcí příbuzní mrtvých zapálí svíčku po dobu 24 hodin a čtou truchlení truchlícího. Při těchto příležitostech dává mnoho rodin také dary a snaží se dělat dobré skutky na památku mrtvých. V některých tradicích se rodina postí také k výročnímu dni.

Hroby lze navštívit kdykoli; některé komunity mají zvyky navštěvovat půstní dny a svaté dny, zejména třicet dní a výročí roku po smrti.

Zanechání květů není tradiční židovská praxe. Široce dodržovanou tradicí je kladení malého kamene na hrob levou rukou, a to i na hroby někoho, koho návštěvník nikdy neznal. To ukazuje, že někdo navštívil hrobové místo, a je to forma péče o hrob. V biblických dobách se náhrobky nepoužívaly; hroby byly označeny hromadami kamenů, takže jejich umístěním nebo nahrazením se zachová existence tohoto místa.

Hrobky a Matzevot

Ačkoli umístění kamenů označujících židovské hroby jsou dnes velmi běžné, nejsou předepsány židovským zákonem a nejsou univerzální; hroby chudých Židů, kterým chybí rodina, někdy nejsou značené, dokonce ani dnes. V nejranějších dobách nebyl použit žádný vepsaný značkovač, ačkoli hrobová místa byla někdy označena obyčejným sloupem (mazzebah) nebo kamenem k označení místa a jako varování před tumahem (levitální nečistota) a ploché kameny byly umístěny nad nebo vedle některých hroby jako obrana proti úklidu zvířat. Později byly kamenné budovy nebo kopule umístěny nad hroby některých bohatých rodin a praxe umisťování zapsaných značek na židovské hroby rostla v pozdních řeckých a římských dobách.

Tradice umisťování značek na židovské hroby existovala v Evropě přinejmenším od konce prvního tisíciletí a byla přinesena s Židy do střední a východní Evropy; praxe zůstávala obvyklá, ale ne povinná, a většina hřbitovů měla nějaké neoznačené hroby. V celém regionu byly sdíleny běžné aškenazské tvary značek: svislá matzevahová deska primárně obdélníkového tvaru s výraznými nápisovými poli. V šestnáctém století byly falešné sarkofágy také populární v některých lokalitách a počátkem osmnáctého století byly některé hrobky výjimečných učenců, rabínů nebo svatých mužů postaveny pomocí ohel (doslova „stanu“), jednoduché stavby pokrývající hrob.

Načasování postavení pamětního kamene na místě hrobu se liší regionálně a v rámci židovských náboženských hnutí; nejdříve je na konci šivy, ale běžná praxe zejména u potomků východoevropských Židů v západních zemích je počkat na první yahrtzeit nebo rok po pohřbu.

Umístění a orientace matzevah u hrobu se také výrazně liší, dokonce i v rámci regionů. Jednou běžnou praxí v oblasti kolem Rohatynu bylo umístit značku na hlavový konec hrobu, s nápisem směrem od těla, aby návštěvníci nestůjte nad tělem, abyste si přečetli nápis. Kontrastní příklady však lze najít na mnoha místech a existují rozdíly i na jednotlivých hřbitovech. Dalším matoucím prvkem pro moderní návštěvníky je, že některé značky hrobů nejsou doslova „náhrobky“, ale jsou umístěny na úpatí zesnulého.

Až do 19. století je ve střední a východní Evropě nejběžnějším materiálem pro hrob značkovače bylo dřevo, kromě těch, kteří ctili ty nejbohatší. Většina matzevotů byla jednoduchá prkna s malovanými obrazy nebo nápisy vytesanými do dřeva. Vzhledem k nedostatku stálosti materiálu vydrželo jen velmi málo těchto dřevěných značkovačů, takže přežívající značky v kameni více než 200 let staré představují pouze ty bohatší třídy. Rané kamenné značky byly také malovány; málo z této barvy přežilo. Nejstarší kamenné značky známé v regionu kolem Rohatynu pocházejí ze 16. století v Busku (na severu) a v Buchachu ( na jihovýchod).

Začalo se objevovat figurativní umění g na matzevot v regionu do poloviny sedmnáctého století, který se vyvinul z formálního barokního stylu do stylu barokního inspirovaného lidového umění, který trval až do šoa. Mnoho fragmentů kamenných matzevotů, které byly získány kolem Rohatynu a vráceny na tamní židovské hřbitovy, ukazují architektonické prvky plus zvířata, stromy a květiny, židovské rituální předměty, jako jsou svícny a věže, a řadu dalších symbolů jmen, povolání a stavu mrtvých. Ve 20. století, a zejména v meziválečném období, se design některých matzevotů stal zdrženlivějším v písmech a bez zdobnosti, zvláště když byly vytvořeny z tvrdších materiálů, jako je žula.

Až do devatenáctého století, hrob značkovací nápisy byly namalovány nebo vyryty téměř úplně v hebrejštině (s občasnými aramejskými vzkvétáním v epitafech učených elit); některé nápisy prozrazují špatnou znalost jazyka kameníky. Jak se židovské náboženské a sociální zvyky vyvinuly v 19. století v Rohatynu a jinde ve východní Galicii, a to zejména s postupující asimilací a rozdělením v židovských komunitách ve městech, objevily se v mazevahových nápisech další jazyky, včetně němčiny (v hebrejských znacích) a, v meziválečném období polština (latinsky).

Během staletí epitafy na kamenech používaly standardizovaný formát s úvodním vzorcem, závěrečným vzorcem a informačním blokem s názvy klíčů a daty zemřelého. V popisech zesnulých byly použity stanovené fráze, které často vyplňovaly většinu epitafu, a rozlišovací znaky byly vzácné; někdy je pojmenován slavný nebo uznávaný příbuzný, který pomáhá při identifikaci zemřelého. Užitečná vlastnost pro moderní studium epitafů: poetické chvály formy akrostika, ve kterém je jméno zemřelého hláskováno prvním písmenem každého řádku.

Další informace o umění a význam matzevotu v Rohatynu, viz naše stránka Written in Stone.

Tato stránka je součástí série o židovské kultuře v Rohatynu i mimo něj.

Zdroje

YIVO Encyklopedie Židů ve východní Evropě: články o životním cyklu; Smrt a mrtví; Náhrobky

Pražské židovské hřbitovy; text Arno Pařík a Vlastimila Hamáčková; fotografie Dany Cabanové a Petra Klimenta; Židovské muzeum v Praze; Praha, 2008.

Wikipedia: články o šeolu; Používání žalmů v židovském rituálu; Úmrtí v judaismu; Kadiš; Shiva; Kittel

Židovská virtuální knihovna: článek o smrti

Rabín Moyshe Leib Kolesnik; osobní komunikace, 04Jan2017.

Chabad.org: článek o Židovské cestě smrti a smutku

Nekropol.com: článek o židovských tradicích: smrti a smutku (v ruštině)

USA Komise pro ochranu amerického dědictví v zahraničí: židovské hřbitovy, synagogy a místa hromadných hrobů na Ukrajině, 2005, s. 31.