Ein Hare Krishna-Tempel in den Hügeln von West Virginia?

Wenn Menschen siehe Moundsville (was Sie hier sehen können), der Palast aus Gold in New Vrindaban überrascht immer wieder. Letzte Woche wurde es in das National Register of Historic Places aufgenommen.

Die Hare Krishna-Stätte, einige Meilen von der Innenstadt von Moundsville entfernt, ist eine der außergewöhnlicheren in West Virginia, die es wert ist, besucht zu werden von jeder Reise in die Gegend, und immer noch ein heiliger Ort für Krishna-Anhänger. Spazieren Sie durch das Gelände und bewundern Sie das Blattgolddach und innen Marmorböden, kunstvolle Buntglasfenster und Kunstsammlungen.

Der Palast, ein paar Meilen außerhalb der Stadt, beherbergt auch einen Sprengstoff und seltsame Geschichte, die einen außer Kontrolle geratenen Personenkult beinhaltete, der in den 1980er Jahren zu giftigen Exzessen wie Drogen, Prostitution, Mord und dem Sammeln von Waffen für einen Kampf gegen Fleischesser führte. (Wir hatten im Film keine Zeit, diesen Teil der Geschichte zu erzählen, aber er ist verrückt und faszinierend und es lohnt sich, sich damit zu beschäftigen.)

Im Hippie-Amerika der 1970er Jahre nahmen Krishna-Anhänger die Prinzipien der Abstinenz der Religion an von weltlichen Freuden, Gemeinschaft und Vegetarismus. Neu initiierte Lehrer, bekannt als Swamis, gründeten Gemeinden im ganzen Land. (Eine kürzlich erschienene Netflix-Hit-Show, Wild Wild Country, erzählt die Geschichte einer Person in Oregon, die sich zu einem Sexkult entwickelt hat.)

Swami Bhaktipada – geborener Keith Gordon Ham, Sohn eines fundamentalistischen christlichen Predigers im Bundesstaat Upstate New York – machte sich auf die Suche nach einem verborgenen Königreich in der Nähe der Ostküste, um einen Tempel und eine Gemeinschaft zu gründen. Er fand verfügbares Land in West Virginia, sammelte Geld, einige davon betrügerisch, und befahl seinen Anhängern, einen Tempel für die Bewegung zu bauen.

Anhänger strömten zu diesem unberührten Rückzugsort auf einem Hügel in dieser ruhigen Ecke von Appalachia. In den 1980er Jahren hatte New Vrindaban über 500 Anhänger – und einen Elefanten. Der Tourismus boomte. Es hat funktioniert. Der Himmel auf Erden.

Die Dinge fielen auseinander.

Laut ehemaligen Mitgliedern baute Bhaktipada langsam einen Personenkult auf, der durch illegale Aktivitäten wie angeblichen Drogenkonsum und Prostitution finanziert und durch Gewalt erzwungen wurde. Zu den Programmen, um Geld zu sammeln, gehörte der betrügerische Verkauf von „Autoaufklebern und Kappen mit den Namen von Fußball- und Baseballteams ohne Erlaubnis“.

Die breitere Krishna-Community hat New Vrindaban auf die schwarze Liste gesetzt. Die Dinge wurden verrückt. Als das 1988 erschienene Buch Monkey on Ein Stock von John Hubner und Lindsey Gruson erzählt:

Die Anhänger trugen ihn auf einer mit Juwelen besetzten Sänfte, knieten nieder, als er vorbeikam, und arbeiteten, während er Befehle bellte 14-Stunden-Tage ohne Bezahlung, um ihm einen Tempel aus Marmor, Onyx und 24-Karat-Blattgold zu bauen. Sie bauten auch ein Arsenal illegaler Waffen, um die Gemeinschaft vor Angriffen durch Karmis (fleischfressende Barbaren – dh jeden, der es nicht war) zu schützen ein Mitglied der Bewegung).

1990 wurde der Swami wegen Postbetrugs und Verschwörung zum Mord an zwei Anhängern angeklagt. Ein späteres Plädoyer erlaubte ihm, sich schuldig zu bekennen, während er eine Rolle bei den Morden bestritt.

Es ist eine so gute Geschichte, dass sie schon oft erzählt wurde, auch in zwei ausgezeichneten Re Cent-Podcasts: Kulte und amerikanischer Skandal.

1998 integrierte die Hare Krishna-Gemeinde einen rehabilitierten New Vrindaban wieder in ihre Reihen. Eine kleine Gemeinde mit nur etwa 100 Mitgliedern besteht, obwohl viele Praktizierende gelegentlich zu Besuch sind.

Als wir letztes Jahr an einem kalten Frühlingstag besuchten, wirkte sie leer und verlassen. Mitglieder lehnten eine Bitte um ein Interview ab.

Abgesehen von seiner dunklen Geschichte ist es ein schöner, friedlicher Ort, der Generationen von Pilgern inspiriert hat.

In einem Aufsatz von 2011 in der New York Times Der Schriftsteller Rahul Mehta beschreibt den Tempel als „Taj Mahal of Appalachia“. Seine indischen Einwanderereltern nahmen ihn und seinen Bruder auf Pilgerreisen mit.

In der Gemeinde Wir sahen weiße Frauen, die genau die Saris trugen, die ich meine Mutter bat, nicht zu meinen Schulveranstaltungen zu tragen. Wir sahen Amerikaner, die ekstatisch in demselben Sanskrit sangen, das ich während der wöchentlichen Pujas meiner Familie zu Hause absichtlich verstümmelte und murmelte. Als meine Eltern es versuchten Um meinen Bruder und mich ins Sommerlager zu schicken, lehnten wir ab. Als sie überlegten, eine Hütte am See der Gemeinde zu mieten, protestierten wir. Unsere Klassenkameraden verbrachten den Sommer mit Schläuchen am Fluss. Warum konnten wir das nicht? Warum konnten wir das nicht wir sind mehr wie sie?

Obwohl sie es hassten – sie wollten amerikanischer werden und nicht nostalgisch gegenüber Indien werden -, beschreibt Mehta, wie er seine Ansichten über diese Familienbesuche mildert.

Ich muss jetzt lächeln, wenn ich mich daran erinnere, wie elend mein Bruder und ich in New Vrindaban waren. Ohne eines wären wir vielleicht nicht einmal aus dem Auto gestiegen: das Blattgold, das den Palast bedeckte. Wir hatten gehört, dass es echtes Gold war. Also gingen wir herum und starrten auf die Marmorböden, in der Hoffnung, einen Schimmer zu sehen, eine Flocke, die irgendwo in einer Ecke vergessen wurde, etwas Kostbares, das wir in unsere Taschen stecken und mit nach Hause nehmen konnten. Wir waren also doch nicht so anders als unsere Eltern. Was der Tempel ihnen gab, war nicht viel, ab und zu ein Tagesausflug. Aber zu einer Zeit, in der es so viel über Amerika gab, dass sie sich einsam und unbedeutend fühlten, ließ New Vrindaban sie sich reich fühlen.

Ich suchte Trost in einem neuen Land und an einem Ort mit einer heiligen und profanen Geschichte ist eine Geschichte, die zu dieser weitläufigen, chaotischen Nation passt – und zu Moundsville.

John W. Miller