Ця сторінка також доступна українсь.

Moartea, ultima etapă a ciclului de viață, poate fi înspăimântătoare atât pentru cei pe moarte, cât și pentru cei supraviețuitori și este însoțită în cultura evreiască de o mare tradiție de credințe, ritualuri și alte răspunsuri. Detaliile respectării și practicii variază în funcție de fiecare comunitate evreiască; unele tradiții legate de moarte, înmormântare și doliu sunt aproape universale în istorie, geografie și varietatea mișcărilor religioase evreiești, dar tradițiile au fost (și sunt) izbitoare mai mult pentru variația lor decât pentru uniformitatea lor, chiar și atunci când sunt studiate regional. Această scurtă imagine de ansamblu își propune să pună moștenirea evreiască din Rohatyn în context și să evidențieze câteva caracteristici specifice ale acelei moșteniri încă vizibile în Rohatyn astăzi. La sfârșitul acestei pagini este o listă a surselor utilizate în această prezentare generală.

Perspective despre moarte și moarte

Atitudinile față de moarte au evoluat după vremurile biblice, când moartea era privită ca un fel de somn și o binecuvântare dacă a venit la bătrânețe. Expresia „există multe căi spre moarte” menționată în Biblia ebraică a fost interpretată mai târziu numeric în Talmud pentru a însemna 903 de moduri distincte de moarte, de la lumină la severă, iar de-a lungul timpului se credea că ziua și modul morții unei persoane. fii prezențe pentru decedați.

Noțiunile despre suflet, viața de apoi și locul unde se pot aduna morții sunt mai puțin distincte în tradiția evreiască timpurie decât unele altele, dar au fost influențate de gândirea cabalistică și de tradițiile populare ; originile conceptuale ale unor puncte de vedere moderne sunt dificil de trasat. În Biblia ebraică, Sheol, locul de adunare, este descris în mod diferit ca un loc al uitării, posomorât și întunecat, adânc în Pământ și cât mai departe de cer. Așteptările cuiva acolo nu sunt influențate de comportamentul cuiva în timp ce trăiesc; morții există doar fără cunoștințe sau sentimente. Pentru mulți evrei, cea mai mare durere a morții a fost separarea și incapacitatea de a comunica cu Dumnezeu.

Credințe fundamentale În legătură cu De ath

Un principiu fundamental al credinței evreiești, impuritatea morților, stă la baza multor obiceiuri legate de moarte și înmormântare definite în legea halakhic (de exemplu, Numeri 19). Astfel, importanța cimitirelor: morții trebuie să fie separați la o distanță de locurile unde locuiesc oamenii și să fie limitați la zone numai pentru ei. În mod similar, obiceiul evreiesc de a îngropa morții la scurt timp după moarte; acest lucru se referă și la decăderea corpului și la riscul pe care îl prezintă supraviețuitorilor. Perspectivele privind relația persoanelor vii cu corpul morților au variat, în special între comunitățile urbane vs. comunitățile rurale și în perioadele și locurile în care ratele mortalității copiilor erau deosebit de mari și continuu.

Alte principii esențiale ale Credința evreiască include respectul pentru morți (chiar și corpul unui mort) și îngrijirea supraviețuitorilor lor. Aceste concepte derivă din principiile mai largi de onoare părinți cuvenite și alți bătrâni, necesitatea de a atenua suferința altora și egalitatea de bază a tuturor în fața lui Dumnezeu. Obiceiurile privind pregătirea trupului pentru înmormântare, înmormântare, doliu și multe altele se referă în continuare la aceste principii.

Societățile de înmormântare și pregătirea trupului

În vremurile biblice era obligația unei familii evreiești să aibă grijă de morții lor și să-i îngroape sau să-i îngropă, dar era considerat, de asemenea, ca una dintre legile umanității să nu lase pe nimeni să nu fie îngropat. În comunitățile mai mari a devenit obișnuit ca indivizii sau grupurile de voluntari informali să îi ajute pe cei care ar lupta cu efortul cauzat de vârstă, sărăcie sau durere debilitantă.

Obligația de îngropare se aplică fiecărui cadavru, chiar și infractorilor care au fost condamnați la moarte, ucigașii neclamați, sinuciderile și străinii comunității. A fi refuzată înmormântarea a fost cea mai umilitoare nedemnitate care i-a putut fi cauzată decedatului, deoarece aceasta însemna „a deveni hrană pentru fiarele de pradă”. Tradițiile de compasiune prescriu astfel înmormântarea pentru toți. >

Praga hevrah kadisha asistă la un om la moarte. Pictor necunoscut, cca 1772. Imagine de la Muzeul Evreiesc din Praga, prin Wikimedia Commons.

O asociație care și-a asumat responsabilitatea, în numele întregii comunități, pentru pregătirea și înmormântarea morților, a început la Praga în secolul al XVI-lea, apoi s-a răspândit în Europa Centrală pentru ca în cele din urmă tratamentul dintre morți a fost încredințată societăților de înmormântare în practic fiecare comunitate evreiască. Primele societăți se numeau ceva asemănător cu Gemilut Hesed shel Emet de la Hevrah Kadisha („Sfânta Societate a celor care fac cu adevărat fapte bune”). De-a lungul timpului, asociațiile au câștigat prestigiu și au luat o varietate de nume, dar în cele din urmă orice societate de înmormântare de asistență reciprocă a devenit cunoscută pur și simplu sub numele de hevrah kadisha („frăția sfântă”).Societățile au continuat ca principal cadru pentru a face față bolilor, ritualurilor patului de moarte, cum ar fi mărturisirea, pregătirea cadavrelor și efectuarea de înmormântări.

Tradițiile evreiești de lungă durată consideră morții fără apărare și, ca un semn de respect , un corp nu trebuie lăsat singur; ar trebui să fie supravegheat în mod constant, la soare sau la lumina lumânărilor, în timpul săptămânii sau în Sabat, până la înmormântare. În multe gospodării, cei care participă la trup (fie familia morților, fie un membru al hevrah kadisha) vor recita continuu din Cartea Psalmilor în schimburi în această perioadă. Citirea psalmilor în acest moment este privită în tradiția evreiască ca un apel pentru favoarea lui Dumnezeu de dragul morților.

Un sicriu de lemn la o înmormântare evreiască din Zimbabwe. Sursa: Cronica

Odată ce moartea a fost stabilită de un medic sau de o familie, oglinzile sunt acoperite în casa persoanei moarte, pentru a diminua reflexia asupra frumuseții și ornamentelor cărnii. Există trei etape majore pentru pregătirea corpului pentru înmormântare: spălare (rechitzah), purificare rituală (taharah) și îmbrăcăminte (halbashah). Corpul este spălat cu apă limpede și înfășurat într-o husă simplă de pânză sau halat (pentru bărbați, un pisoi), de preferință alb și din in; simbolic, aceasta subliniază egalitatea tuturor (bogaților și săracilor) în moarte. Nu sunt aplicate bijuterii sau produse cosmetice pe corp. Un bărbat poate fi, de asemenea, înfășurat în talitul (șalul de rugăciune) în care s-a rugat în timpul vieții. Obiceiul evreiesc evită de obicei un sicriu deschis înainte și în timpul înmormântării; o tradiție sugerează acest lucru, astfel încât dușmanii morților să nu se bucure la vedere.

În mod obișnuit, sicriul este o cutie simplă din lemn, fără ornamente interioare sau podoabe exterioare și fără mânere lustruite. Nu se adaugă flori în sicriu. În unele tradiții, o scândură este îndepărtată din fundul sicriului sau o gaură forată prin ea, pentru a accelera procesul de expunere a decăderii; unele alte comunități evreiești, în special în Israel, omit cu totul un sicriu. Credințele evreiești despre integritatea corpului unei persoane ca semn al gloriei lui Dumnezeu și despre necesitatea contactului cu pământul după moarte pentru a promova decăderea ispășitoare, determină unele mișcări religioase evreiești să evite autopsia, îmbălsămarea sau incinerarea. Aceste restricții nu sunt universale, în special în diaspora occidentală (în America de Nord și în alte părți); interdicțiile de autopsie sunt uneori relaxate oriunde, atunci când efortul poate salva viața altora sau poate rezolva o crimă.

Cimitire, înmormântări și înmormântări

O vedere recentă a cimitirului evreiesc Brody. Foto © 2011 Jay Osborn.

Cimitirul evreiesc din Brody, Joseph Pennell, 1892. Domeniul public.

În ebraică, un cimitir se numește bet kevarot (casa sau locul mormintelor – Neh. 2: 3), dar mai frecvent bet hayyim (casa sau grădina vieții) ) sau bet olam (casa eternității – Ecl. 12: 5). Conform tradiției evreiești, un cimitir este un loc sfânt mai sacru chiar decât o sinagogă. Legile stricte cu privire la înmormântare și doliu guvernează practica evreiască. Pentru evrei, îngrijirea cimitirelor este o responsabilitate religioasă și socială esențială. Zicala talmudică „Pietrele funerare evreiești sunt mai frumoase decât palatele regale” (Sanh. 96b; cf. Mat. 23:29) reflectă grija care ar trebui acordată mormintelor și cimitirelor evreiești. În circumstanțe normale, întreaga comunitate evreiască împărtășește de bunăvoie protecția , repararea și întreținerea cimitirelor.

Pe de altă parte, un cimitir este, de asemenea, un loc de impuritate. Legea evreiască antică impune ca un cimitir să fie de cel puțin 50 de ei (o distanță de cel puțin 25 m) de la cea mai apropiată casă. Ar trebui să se acorde atenție vizitatorilor și trecătorilor cu privire la prezența sa (prin semne, garduri sau alte semne). În mod similar, vizitatorii ar trebui să se spele pe mâini la ieșirea dintr-un cimitir, iar multe cimitire evreiești au facilități în acest scop la porțile.

Două vederi ale vechiului cimitir evreiesc din Rohatyn. Dintr-un film dinainte de război realizat de Fania Holtzmann în timpul vizitei sale la Rohatyn și Lwów în anii 1930. Filmul este oferit de Colecția digitală a Centrului pentru Istoria evreiască.
Faceți clic pe imagine pentru a vedea filmul.

Deoarece cimitirul este un loc sfânt și un loc de rugăciune, obiceiurile evreiești evită utilizarea mormintelor și a terenurilor cimitirului pentru plăcere, levitate sau chiar studiu. Astfel, vizitatorii poartă o rochie modestă (inclusiv acoperirea capului pentru bărbați) și nu mănâncă și nu beau în interiorul sau în apropierea limitelor cimitirului. Evreii se abțin de la conversații străine și muzică sau alte distracții, iar vizitatorii ar trebui să evite să pășească sau să stea pe pietre funerare (este acceptabil să stea pe bănci sau alte suporturi lângă morminte). Tradițiile referitoare la aceste subiecte derivă din respectul pentru sfințenia locului și pentru morții care sunt îngropați acolo.

Identificarea cimitirului ca teren sfânt stă la baza tradițiilor care evită utilizarea locului în scopuri private. Evreii care aderă la unele mișcări religioase se sfiesc să culeagă flori și fructe de copaci care cresc întâmplător în cimitir, iar pentru acești evrei iarba care crește acolo ar trebui gestionată (prin pășunat sau tăiat) fără profit pentru comunitatea evreiască. Neglijarea multor cimitire evreiești din Europa Centrală și de Est astăzi se datorează, desigur, absenței comunităților evreiești în acele orașe de la Shoah, dar cimitirele care nu au grijă continuă există oriunde comunitățile fondatoare s-au îndepărtat sau au fost strămutate.

O vedere spre est în vechiul cimitir evreiesc din Rohatyn. Foto © 2015 Alex Denysenko.

Înmormântarea ar trebui să aibă loc cât mai curând posibil după moarte; dacă nu în aceeași zi (sau în ziua următoare), așa cum este descris diferit în Biblia ebraică, atunci cel mult câteva zile mai târziu și numai pentru a permite rudelor apropiate să se adune pentru a-și aduce omagiul. În America, multe comunități evreiești limitează întârzierea la cel mult trei zile. Deși nu este de dorit să amânați o înmormântare, înmormântările nu ar trebui să aibă loc niciodată în Sabat sau în sărbătorile evreiești.

În mod tradițional, evreii sunt îngropați doar într-un cimitir evreiesc și, în mod ideal, în rândul familiei. Acolo unde acest lucru nu este posibil, evreii ar trebui îngropați în afară de mormintele neevreilor. În mod normal, pământul deasupra mormântului unui evreu nu ar trebui să fie deranjat și dezinteresarea este interzisă; în cazul în care un mormânt este deschis sau deranjat de elemente, profanare sau alte cauze, obiceiurile impun reîngroparea imediată a rămășițelor. Gama de obiceiuri evreiești în acest punct este foarte largă acum și, în unele comunități evreiești, în special în America de Nord, nu există interdicții de dezintegrare, în special pentru a aduna membrii familiei într-un teren comun.

O înmormântare evreiască este un rămas bun simbolic morților, adesea simplu și scurt. În loc să fie menit să-i mângâie pe jelitori (considerat imposibil atât de curând după moarte și înainte de înmormântare), serviciul este îndreptat spre onorarea morților. Înainte de a începe înmormântarea, familia apropiată își rupe hainele sau o panglică simbolică; vezi mai multe despre obiceiurile de doliu de mai jos. Un elogiu sau hesped poate fi recitat la casa morților sau la cimitir (în unele comunități, la o sinagogă), iar psalmii și o rugăciune memorială (El malei rachamim) sunt adesea recitate sau cântate. Cadavrul este escortat la locul mormântului de către cei în doliu înainte sau după ceremonia vorbită; însoțirea morților este considerată un semn înalt de respect. În multe înmormântări tradiționale, sicriul va fi transportat de la cadavru la mormânt în șapte etape, cu o pauză simbolică după fiecare etapă.

Puțini matzevot care au supraviețuit în noul cimitir evreiesc din Rohatyn. Foto © 2015 Jay Osborn.

Deși tradițiile variază semnificativ în ceea ce privește amenajarea mormintelor în cimitir, un obicei obișnuit în est-centrul Europei este să sape mormântul, astfel încât corpul să se întindă pe o axă est-vest, cu capul la capătul vestic și picioarele la est; acest lucru este simbolic, dacă nu chiar cu fața către Ierusalim. Adâncimea adecvată a mormintelor este, de asemenea, condusă mai mult de obiceiurile locale decât de prescripția medicală. În unele locuri, densitatea mormintelor din spațiul restrâns al cimitirului a necesitat îngroparea morților recenți peste cei deja îngropați; de la aceasta s-a dezvoltat obiceiul ca înmormântările ulterioare să fie distanțate cu șase lățimi de mână peste cele anterioare.

În prezența anturajului, sicriul este coborât în mormânt și mormântul este umplut; cel puțin primele lopete de pământ sunt așezate de jelitori, până când sicriul este acoperit. Se poate recita un cadou de înmormântare. În unele regiuni, jelitorii pot așeza o piatră pe mormântul acoperit și pot cere iertarea morților pentru orice nedreptate pe care au comis-o împotriva decedatului. La ieșirea din cimitir sau înainte de a se întoarce la casele lor, anturajul se spală pe mâini, simbol al vechiului obicei de purificare efectuat după contactul cu morții.

Sfârșitul înmormântării înseamnă o tranziție de doliu pentru familie imediata; condoleanțele sunt exprimate acum de rabinul care participă și de alții din anturaj. Vedeți mai jos pentru mai multe informații despre practicile de doliu înainte și după înmormântare.

Doliu

Experiența durerii la moartea unei persoane dragi este universală. Tradiția evreiască consideră că nu este de dorit un doliu excesiv și conturează o serie de ritualuri într-un program specificat, pentru a ajuta familia apropiată și prietenii morților să treacă prin durerea lor.

În momentul morții, o perioadă intensă doliu (aninut) începe și durează până la înmormântare. Se presupune că familia apropiată este prea supărată pentru a interacționa cu ceilalți; alături de preluarea sarcinilor de pregătire a trupului și de aranjare a înmormântării, alții vor evita să exprime cuvinte consolare și să facă orice arătare semnificativă a propriului durere.Vizitatorii casei vor rămâne tăcuți, cu excepția cazului în care persoanele aflate în doliu le vor adresa direct.

Keriah la înmormântarea lui un rabin în Ierusalim. Sursa: Vos Iz Neias.

La cimitir sau la o capelă funerară și înainte de începerea slujbei de înmormântare, este obișnuit ca rudele apropiate ale morților să stea în picioare și să rupă (adică rupe sau taie) hainele lor într-un act numit keriah; biblicul Iacob a făcut acest lucru când a crezut că sângele pe haina lui Iosif însemna că fiul său era mort, iar David a făcut același lucru pentru moartea lui Saul. Actul satisface nevoia emoțională a momentului, ca o ieșire pentru angoasă și, din acest motiv, se limitează de obicei doar la familia apropiată. Îmbrăcămintea de rupere poate, de asemenea, expune inima, într-un act simbolic care reprezintă sfâșierea efectivă a inimii și că cel care plânge nu mai poate da dragoste iubitei. În unele comunități, panglicile purtate la înmormântare reprezintă veșmintele și sunt rupte în schimb. Regulile keriah sunt codificate, pentru cine, când, unde și cum, astfel încât să se poată atinge respectul și alinarea corespunzătoare.

Perioadele tradiționale de doliu sunt bine definite și calendarizate. Prima perioadă, numită shiva (ebraică pentru șapte), este o perioadă de doliu profund care durează o săptămână de la momentul în care familia decedatului se întoarce acasă după înmormântare. Prima masă de acasă (seudat havraah, masa condoleanței) este de obicei pregătită de vecini pentru familie și include alimente simbolice ale vieții, cum ar fi ouă fierte, pâine și linte înăbușită; în unele tradiții, lipsa găurilor din ouă reprezintă, de asemenea, eșecul celor îndurerati de a-și exprima durerea prin cuvinte. Pentru săptămâna de shiva, persoanele aflate în doliu își țin oglinzile acoperite, ard lumânări, se așează pe scaune joase sau pe podea și se abțin de la muncă sau citire, ieșirea din casă, duș sau baie, bărbierit, purtarea încălțămintei de piele sau bijuterii, ascultarea muzicii și relații sexuale. Este obișnuit ca vizitatorii să continue să pregătească mese pentru casă și să se abțină de la inițierea conversației. Familia poate conduce serviciile de rugăciune la casă, dar poate alege, de asemenea, să nu interacționeze cu vizitatorii lor.

ouă scene ale obiceiurilor comune în timpul săptămânii de doliu de la shiva, dintr-un ghid interconfesional animat la tradițiile evreiești: în stânga, așezat pe scaune joase; în dreapta, acoperind oglinzile. Sursă: bimbam.com

În primele treizeci de zile după înmormântare (care include shiva), într-o perioadă cunoscută sub numele de shloshim (din cuvântul ebraic pentru treizeci), persoanelor în doliu li se interzice să se căsătorească sau participă la mese festive, iar bărbații se abțin de la bărbierit sau tuns. Morții pot fi onorați de ceilalți care învață Tora în numele lor.

Pentru cei care pierd un părinte, douăsprezece luni întregi (shneim asar chodesh) de doliu sunt numărate din ziua morții, timp în care restricțiile continuă să aplice în ceea ce privește ocaziile festive, în special acolo unde se cântă muzică. Plângătorii continuă să recite kaddish (o rugăciune care laudă măreția lui Dumnezeu și nu menționează moartea, pentru a evidenția faptul că credința continuă în fața morții), ca parte a serviciilor sinagogale timp de unsprezece luni.

aniversarea morții în calendarul evreiesc se numește în idiș yahrtzeit sau yortsayt, sau în ebraică nachala și, în fiecare an, la această dată rudele apropiate ale morților aprind o lumânare timp de 24 de ore și citesc kaddish-ul plângătorului. Cu aceste ocazii, multe familii oferă și donații și se străduiesc să facă fapte bune în amintirea morților. În unele tradiții, familia ține post și pentru ziua aniversară.

Mormintele pot fi vizitate oricând; unele comunități au obiceiuri de a vizita în zilele de post și înainte de zilele sfinte, și mai ales în treizeci de zile și aniversarea anului după moarte.

Lăsarea florilor nu este o practică tradițională evreiască. O tradiție urmată pe scară largă este plasarea unei pietre mici pe mormânt cu mâna stângă, chiar și pe morminte ale cuiva pe care vizitatorul nu l-a cunoscut niciodată. Acest lucru arată că cineva a vizitat locul mormântului și este o formă de îngrijire a mormântului. În vremurile biblice, pietrele funerare nu erau folosite; mormintele au fost marcate cu movile de pietre, așa că prin plasarea sau înlocuirea lor, se perpetuează existența sitului.

Morminte și Matzevot

Deși plasarea de pietre care marchează evreiești mormintele sunt foarte frecvente astăzi, nu sunt prescrise de legea evreiască și nu sunt universale; mormintele evreilor săraci cărora le lipsește familia nu sunt uneori marcate, chiar și astăzi. În cele mai vechi timpuri, nu s-a folosit niciun marcaj inscripționat, deși siturile mormintelor erau uneori marcate cu un stâlp simplu (mazzebah) sau piatră pentru a desemna locul și ca o atenție împotriva tumah (impuritate levitică), iar pietrele plate erau plasate deasupra sau lângă unele morminte ca apărare împotriva animalelor care scotocesc. Mai târziu, clădirile din piatră sau cupolele au fost așezate deasupra mormintelor unor familii înstărite, iar practica plasării de marcaje inscripționate în mormintele evreiești a crescut în epoca greacă târzie și romană.

Un nou ohel în vechiul cimitir evreiesc din Rohatyn. Foto © 2011 Jay Osborn.

Tradiția plasării marcajelor în mormintele evreiești a existat în Europa cel puțin de la sfârșitul primului mileniu și a fost adusă cu evreii în estul Europei centrale; practica a rămas obișnuită, dar nu obligatorie, iar majoritatea cimitirelor aveau niște morminte nemarcate. Formele comune așkenazice pentru marcatori au fost împărțite în întreaga regiune: o placă matzevah verticală de formă în principal dreptunghiulară cu câmpuri de inscripție proeminente. Până în secolul al XVI-lea, sarcofagele false erau de asemenea populare în unele localități și începând cu secolul al XVIII-lea, unele morminte ale unor erudiți excepționali, rabini sau oameni sfinți au fost construite cu un ohel (literal, „cort”), o structură simplă care acoperă mormânt.

Momentul ridicării unei pietre comemorative la un loc de mormânt variază la nivel regional și în cadrul mișcărilor religioase evreiești; cea mai timpurie este la sfârșitul shiva, dar practică obișnuită în special la descendenții evreilor din estul Europei centrale în țările occidentale trebuie să așteptați până la primul yahrtzeit sau la un an după înmormântare.

Cimitirul evreiesc din Busk. Foto © 2011 Jay Osborn.

Amplasarea și orientarea matzevahului la mormânt variază, de asemenea, semnificativ, chiar și în interiorul regiunilor. O practică obișnuită în regiunea din jurul Rohatyn a fost să așezați marcajul la capătul mormântului, cu inscripția îndreptată spre corp, astfel încât vizitatorii nu stați deasupra corpului pentru a citi inscripția. Dar exemple contrastante pot fi găsite în multe locuri și există variații chiar și în cadrul cimitirelor individuale. Un alt element confuz pentru vizitatorii moderni este acela că unele semne funerare nu sunt literalmente „pietre funerare”, ci sunt plasate la poalele decedatului.

Până în secolul al XIX-lea, în estul Europei centrale, cel mai comun material pentru morminte marcajele erau lemn, cu excepția celor care onorau cei foarte bogați. Cele mai multe matzevot erau scânduri simple cu imagini pictate sau inscripții sculptate în lemn. Având în vedere lipsa de permanență a materialului, foarte puține dintre aceste marcaje din lemn au rezistat, astfel încât marcajele supraviețuitoare în piatră Vechi de 200 de ani reprezintă doar clasele mai înstărite. Marcatorii de piatră timpurii au fost, de asemenea, vopsiți; puțin din această vopsea a supraviețuit. Cele mai vechi marcaje de piatră cunoscute în regiunea din jurul Rohatyn datează din secolul al XVI-lea, în Busk (spre nord) și Buchach ( spre sud-est).

Un mic eșantion din numeroasele stiluri matzevot recuperate în Rohatyn. Fotografii © 2011, 2012, 2014 Jay Osborn.

Arta figurativă a început să apară în g pe matzevot în regiune până la mijlocul secolului al XVII-lea, evoluând de la un stil baroc formal la un stil de artă populară de inspirație barocă care a durat până la Shoah. Multe dintre fragmentele de piatră matzevot recuperate în jurul orașului Rohatyn și returnate la cimitirele evreiești prezintă elemente arhitecturale plus animale, copaci și flori, obiecte rituale evreiești, cum ar fi candelabre și turnuri, și o varietate de alte simboluri ale numelor, ocupațiilor și statutului a morților. În secolul al XX-lea, și mai ales în perioada interbelică, designul unor matzevot a devenit mai restrâns în litere și lipsit de ornamentație, mai ales atunci când este format din materiale mai dure, cum ar fi granitul.

Până în secolul al XIX-lea, mormânt inscripțiile marcatoare au fost pictate sau gravate aproape în întregime în ebraică (cu ocazional înfloriri aramaice în epitafurile elitelor învățate); unele inscripții trădează o slabă cunoaștere a limbii de către pietrari. Pe măsură ce obiceiurile religioase și sociale evreiești au evoluat în secolul al XIX-lea în Rohatyn și în alte părți din estul Galiției, și mai ales odată cu înaintarea asimilării și divizării în cadrul comunităților evreiești din orașe, au apărut alte limbi în inscripțiile mazeva, inclusiv germana (în caractere ebraice) și, în perioada interbelică, poloneza (în caractere latine).

De-a lungul secolelor, epitafii de pe pietre au adoptat un format standardizat, cu o formulă de deschidere, o formulă de închidere și un bloc de informații cu numele și datele cheie a decedatului. Expresiile set au fost folosite în descrierile morților, umplând adesea majoritatea epitafului, iar caracteristicile distinctive erau rare; uneori se numește o rudă faimoasă sau bine respectată, care ajută la identificarea decedatului. O caracteristică utilă pentru studiul modern al epitafilor: adesea laudele poetice formează un acrostic, în care numele defunctului este scris de prima literă a fiecărei linii.

Pentru mai multe informații despre artă și sensul lui matzevot în Rohatyn, vezi pagina noastră Scrisă în piatră.

Această pagină face parte dintr-o serie despre cultura evreiască din Rohatyn și nu numai.

Surse

Enciclopedia YIVO a evreilor din Europa de Est: articole despre ciclul de viață; Moartea și morții; Pietre funerare

Cimitirele evreiești din Praga (Pražské židovské hřbitovy); text de Arno Pařík și Vlastimila Hamáčková; fotografii de Dana Cabanová și Petr Kliment; Židovské muzeum v Praze; Praga, 2008.

Wikipedia: articole despre șeol; Folosirea psalmilor în ritualul evreiesc; Dolul în iudaism; Kaddish; Shiva; Kittel

Biblioteca virtuală evreiască: articol despre Moarte

Rabinul Moyshe Leib Kolesnik; comunicare personală, 04 Ianuarie 2017.

Chabad.org: articol despre Calea evreiască în moarte și doliu

Nekropol.com: articol despre tradițiile evreiești: moarte și doliu (în rusă)

SUA Comisia pentru conservarea patrimoniului american în străinătate: cimitire evreiești, sinagogi și locuri pentru morminte în masă în Ucraina, 2005, p. 31.