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A morte, o último marco do ciclo de vida, pode ser assustadora tanto para os moribundos quanto para os sobreviventes, e é acompanhada na cultura judaica por uma grande tradição de crenças, rituais e outras reações. Os detalhes de observância e prática variam de acordo com cada comunidade judaica; algumas tradições sobre morte, sepultamento e luto são quase universais ao longo da história, geografia e variedade de movimentos religiosos judaicos, mas as tradições eram (e são) impressionantes mais por sua variação do que por sua uniformidade, mesmo quando estudadas regionalmente. Esta breve visão geral tem como objetivo colocar a herança judaica de Rohatyn em contexto e destacar algumas características específicas dessa herança ainda visíveis em Rohatyn hoje. No final desta página está uma lista de fontes usadas nesta visão geral.

Perspectivas sobre morrer e morrer

As atitudes em relação à morte evoluíram após os tempos bíblicos, quando a morte era vista como uma espécie de sono, e uma bênção se viesse na velhice. A expressão “há muitos caminhos para a morte” mencionada na Bíblia Hebraica foi posteriormente interpretada numericamente no Talmud como significando 903 formas distintas de morte, da leve à severa, e com o tempo acreditava-se que o dia e a forma de morte de uma pessoa ser presságios para os falecidos.

Noções de alma, vida após a morte e um lugar para os mortos se reunirem são menos distintas na tradição judaica inicial do que outras, mas foram influenciadas pelo pensamento cabalístico e pelas tradições folclóricas ; as origens conceituais de algumas visões modernas são difíceis de rastrear. Na Bíblia Hebraica, Sheol, o local de reunião, é descrito de várias maneiras como um lugar de esquecimento, sombrio e escuro, nas profundezas da Terra e o mais longe possível do céu. As expectativas de alguém não são influenciadas pelo comportamento de alguém em vida; os mortos simplesmente existem sem conhecimento ou sentimento. Para muitos judeus, a maior dor da morte foi a separação e a incapacidade de se comunicar com Deus.

Crenças fundamentais Relacionando-se com De ath

Um princípio fundamental da crença judaica, a impureza dos mortos, sustenta muitos dos costumes relacionados à morte e ao sepultamento definidos na lei haláchica (por exemplo, Números 19). Daí a importância dos cemitérios: os mortos devem ser separados por uma certa distância dos locais de habitação humana e confinados a áreas só para eles. Da mesma forma, o costume judaico de enterrar os mortos logo após a morte; isso também se relaciona com a decomposição do corpo e o risco que ele representa para os sobreviventes. As perspectivas sobre a relação de pessoas vivas com o corpo dos mortos têm variado, especialmente entre comunidades urbanas e rurais, e em tempos e lugares onde as taxas de mortalidade infantil eram especialmente e continuamente altas.

Outros princípios fundamentais de A crença judaica inclui respeito pelos mortos (até mesmo o corpo de uma pessoa morta) e cuidado com seus sobreviventes. Esses conceitos derivam dos princípios mais amplos de honra devida aos pais e outros idosos, à necessidade de aliviar o sofrimento dos outros e à igualdade básica de todos perante Deus. Costumes relativos à preparação do corpo para o sepultamento, funeral, luto e muitos outros ainda se relacionam a esses princípios.

Sociedades funerárias e a preparação do corpo

Nos tempos bíblicos era obrigação de uma família judia cuidar de seus mortos e enterrá-los ou sepultá-los, mas também era considerado uma das leis da humanidade não permitir que ninguém ficasse sem sepultamento. Em comunidades maiores, tornou-se comum que indivíduos ou grupos de voluntários informais ajudassem aqueles que lutavam com o esforço devido à idade, pobreza ou dor debilitante.

A obrigação de enterrar se aplica a todos os cadáveres, mesmo aos criminosos que foram executados, os não reclamados foram mortos, suicídios e estranhos à comunidade. Ter o enterro negado era a indignidade mais humilhante que poderia ser infligida ao falecido, pois significava “tornar-se alimento para feras predadoras”. As tradições de compaixão prescrevem, portanto, o sepultamento para todos.

Uma associação que se responsabilizava, em nome de toda a comunidade, pela preparação e sepultamento dos mortos, começou em Praga no século XVI, depois se espalhou pela Europa Central para que eventualmente tratamento dos mortos foi confiada a sociedades funerárias em praticamente todas as comunidades judaicas. As primeiras sociedades se autodenominavam algo semelhante a Hevrah Kadisha ‘Gemilut Hesed shel Emet (“Sociedade Sagrada daqueles que Realizam Boas Ações”). Com o tempo, as associações ganharam prestígio e assumiram uma variedade de nomes, mas eventualmente qualquer sociedade funerária de assistência mútua tornou-se conhecida simplesmente como hevrah kadisha (“fraternidade sagrada”).As sociedades continuaram como a estrutura principal para lidar com doenças, rituais no leito de morte, como confissão, preparação de cadáveres e realização de enterros.

As tradições judaicas de longa data consideram os mortos indefesos e, como um sinal de respeito , um corpo não deve ser deixado sozinho; deve ser vigiado constantemente, ao sol ou à luz de velas, nos dias de semana ou no sábado, até o funeral. Em muitas famílias, aqueles que assistem ao corpo (seja a família dos mortos ou um membro do hevrah kadisha) recitarão continuamente o Livro dos Salmos em turnos durante este período. A leitura dos salmos nesta época é vista na tradição judaica como um apelo ao favor de Deus em prol dos mortos.

Uma vez que a morte foi estabelecida por um médico ou pela família, espelhos são cobertos na casa da pessoa morta, para diminuir a reflexão sobre a beleza e ornamentação da carne. Existem três estágios principais para preparar o corpo para o sepultamento: lavar (rechitzah), ritual de purificação (taharah) e vestir (halbashah). O corpo é lavado com água limpa e envolto em uma mortalha ou manto simples de pano (para os homens, um gatinho), de preferência branco e de linho; simbolicamente, isso enfatiza a igualdade de todos (ricos e pobres) na morte. Nenhuma joia ou cosméticos são aplicados ao corpo. Um homem também pode estar envolvido no talit (xale de oração) com que orou durante a vida. O costume judaico também comumente evita um caixão aberto antes e durante o funeral; uma tradição sugere que isso é para que os inimigos dos mortos não se alegrem com a visão.

Normalmente, o caixão é uma caixa de madeira lisa sem guarnição interna ou adorno externo e sem alças polidas. Nenhuma flor é adicionada dentro do caixão. Em algumas tradições, uma tábua é removida do fundo do caixão, ou um buraco é feito através dela, para acelerar o processo expiatório de decadência; algumas outras comunidades judaicas, especialmente em Israel, omitem completamente um caixão. As crenças judaicas sobre a integridade do corpo de uma pessoa como um sinal da glória de Deus e a necessidade de contato com a terra após a morte para promover a decadência expiatória, fazem com que alguns movimentos religiosos judaicos evitem autópsia, embalsamamento ou cremação. Essas restrições não são universais, especialmente entre a diáspora ocidental (na América do Norte e em outros lugares); proibições de autópsia às vezes são relaxadas em todos os lugares quando o esforço pode salvar a vida de outras pessoas ou resolver um crime.

Cemitérios, funerais e sepultamentos

Em hebraico, um cemitério é chamado bet kevarot (casa ou local de sepulturas – Neemias 2: 3), mas mais comumente bet hayyim (casa ou jardim da vida ) ou bet olam (casa da eternidade – Ec 12: 5). De acordo com a tradição judaica, um cemitério é um lugar sagrado mais sagrado até do que uma sinagoga. Leis rígidas sobre sepultamento e luto governam a prática judaica. Para os judeus, o cuidado dos cemitérios é uma responsabilidade religiosa e social essencial. O ditado talmúdico “As lápides judaicas são mais belas do que os palácios reais” (Sanh. 96b; cf. Mt 23:29) reflete o cuidado que deve ser dado aos túmulos e cemitérios judeus. Em circunstâncias normais, toda a comunidade judaica compartilha voluntariamente da proteção , reparo e manutenção de cemitérios.

Por outro lado, um cemitério também é um lugar de impureza. A antiga lei judaica exige que um cemitério tenha pelo menos 50 metros (uma distância de pelo menos 25 m) da casa mais próxima. Deve-se ter cuidado para alertar os visitantes e transeuntes sobre sua presença (por meio de placas, cercas ou outros marcadores). Da mesma forma, os visitantes devem lavar as mãos ao sair de um cemitério, e muitos cemitérios judeus têm instalações para esse fim em os portões.

Como o cemitério é um lugar sagrado e de oração, os costumes judaicos evitam o uso de túmulos e cemitérios para prazer, leviandade ou mesmo estudo. Assim, os visitantes usam roupas modestas (incluindo cobertura para a cabeça para os homens) e não comem ou bebem dentro ou perto dos limites do cemitério. Os judeus se abstêm de conversas estranhas e música ou outro entretenimento, e os visitantes devem evitar pisar ou sentar-se em lápides (é aceitável sentar-se em bancos ou outros suportes perto de sepulturas). Todas as tradições sobre esses tópicos derivam do respeito pela santidade do lugar e pelos mortos que ali estão enterrados.

Identificar o cemitério como solo sagrado também está subjacente às tradições que evitam usar o local para fins privados. Judeus aderentes a alguns movimentos religiosos evitam colher flores e frutos de árvores que crescem por acaso no cemitério, e para esses judeus a grama que ali cresce deveria ser administrada (pastando ou cortando) sem lucro para a comunidade judaica. O abandono de muitos cemitérios judaicos na Europa central e oriental hoje se deve, obviamente, à ausência de comunidades judaicas nessas cidades desde a Shoah, mas existem cemitérios sem cuidados contínuos em todos os lugares em que as comunidades fundadoras se mudaram ou foram deslocadas.

O enterro deve ser feito o mais rápido possível após a morte; se não no mesmo (ou no dia seguinte), conforme descrito de várias maneiras na Bíblia Hebraica, então, no máximo, alguns dias depois e apenas para permitir que parentes próximos se reúnam para prestar suas homenagens. Na América, muitas comunidades judaicas limitam o atraso a três dias no máximo. Embora seja indesejável adiar um funeral, os enterros nunca devem ocorrer no sábado ou nos feriados judaicos.

Tradicionalmente, os judeus são enterrados apenas em um cemitério judeu e, de preferência, entre a família. Onde isso não for possível, os judeus devem ser enterrados longe dos túmulos de não-judeus. Normalmente, a terra sobre o túmulo de um judeu não deve ser perturbada e o desenterramento é proibido; onde uma sepultura é aberta ou perturbada pelos elementos, profanação ou outras causas, os costumes impõem o re-enterro imediato dos restos mortais. A gama de costumes judaicos neste ponto é muito ampla agora, e em algumas comunidades judaicas, especialmente na América do Norte, não há proibições de desenterramento, especialmente para reunir membros da família em um terreno comum.

Um funeral judaico é uma despedida simbólica dos mortos, muitas vezes simples e breve. Em vez de ter como objetivo confortar os enlutados (considerado impossível logo após a morte e antes do sepultamento), o serviço é direcionado para homenagear os mortos. Antes do funeral começar, a família próxima rasga suas roupas ou uma fita simbólica; veja mais sobre costumes de luto abaixo. Um elogio ou hesped pode ser recitado na casa do morto ou no cemitério (em algumas comunidades, em uma sinagoga), e salmos e uma oração memorial (El malei rachamim) são freqüentemente recitados ou cantados. O corpo é escoltado até o local do túmulo pelos enlutados antes ou depois da cerimônia falada; acompanhar os mortos é considerado um alto sinal de respeito. Em muitos funerais tradicionais, o caixão é carregado do carro funerário para o túmulo em sete etapas, com uma pausa simbólica após cada etapa.

Embora as tradições variem significativamente em relação à disposição das sepulturas no cemitério, um costume comum no centro-leste da Europa é cavar a sepultura para que o corpo caia um eixo leste-oeste, com a cabeça na extremidade oeste e os pés no leste; isso é simbolicamente, se não realmente, de frente para Jerusalém. A profundidade adequada das sepulturas também é determinada mais pelo costume local do que pela prescrição. Em alguns lugares, a densidade de túmulos no espaço confinado do cemitério exigia enterrar os mortos recentes acima dos já enterrados; a partir disso, desenvolveu-se o costume de que enterros posteriores devem ser espaçados seis palmos acima dos anteriores.

Na presença da comitiva, o caixão é baixado para a sepultura e a sepultura é enchida; pelo menos as primeiras pás de terra são colocadas pelos enlutados, até que o caixão seja coberto. Um kadish de enterro pode ser recitado. Em algumas regiões, os enlutados podem colocar uma pedra na sepultura coberta e pedir perdão aos mortos por qualquer injustiça que possam ter cometido contra o falecido. Ao sair do cemitério ou antes de retornar para suas casas, a comitiva lava as mãos, símbolo do antigo costume de purificação realizado após o contato com os mortos.

O fim do funeral significa uma transição de luto para o família imediata; condolências são agora expressas pelo rabino assistente e outros na comitiva. Veja abaixo mais informações sobre as práticas de luto antes e depois do funeral.

Luto

A experiência de dor pela morte de um ente querido é universal. A tradição judaica considera o luto excessivo indesejável e descreve uma série de rituais em uma programação específica, para ajudar familiares próximos e amigos dos mortos a passarem por sua dor.

Na hora da morte, um período de intensa o luto (aninut) começa e dura até o funeral. Presume-se que a família próxima está muito chateada para interagir com outras pessoas; junto com as tarefas de preparar o corpo e organizar o funeral, outros evitarão expressar palavras de consolo e fazer qualquer demonstração significativa de sua própria dor.Os visitantes da casa ficarão em silêncio, a menos que os enlutados se dirijam a eles diretamente.

No cemitério ou na capela funerária, e antes do início do serviço fúnebre, é costume que parentes próximos dos mortos se levantem e despedaçam (ou seja, rasgar ou cortar) suas vestes em um ato chamado keriah; o bíblico Jacó fez isso quando pensou que sangue no casaco de José significava que seu filho estava morto, e Davi fez o mesmo pela morte de Saul. O ato satisfaz a necessidade emocional do momento, como uma válvula de escape para a angústia, e por isso costuma se limitar apenas à família próxima. As vestes rasgadas também podem expor o coração, em um ato simbólico que representa o verdadeiro rasgo do coração, e que o enlutado não pode mais dar amor ao amado. Em algumas comunidades, as fitas usadas no funeral representam as roupas e estão rasgadas. As regras do keriah são codificadas para quem, quando, onde e como, para que o respeito e o alívio adequados possam ser alcançados.

Os períodos tradicionais de luto são bem definidos e programados. O primeiro período, chamado shiva (hebraico para sete), é um período de luto profundo que dura uma semana a partir do momento em que a família do falecido retorna para casa após o funeral. A primeira refeição na casa (seudat havraah, a refeição de condolências) é tipicamente preparada pelos vizinhos para a família e inclui alimentos que simbolizam a vida, como ovos cozidos, pão e lentilhas cozidas; em algumas tradições, a falta de buracos nos ovos também representa a falha do enlutado em expressar a tristeza em palavras. Na semana de shivá, os enlutados mantêm os espelhos cobertos, acendem velas, sentam-se em banquinhos baixos ou no chão e evitam trabalhar ou ler, sair de casa, tomar banho ou tomar banho, fazer a barba, usar sapatos de couro ou joias, ouvir música e relações sexuais. É comum que os visitantes continuem preparando as refeições para a casa e evitem iniciar conversas. A família pode conduzir serviços de oração na casa, mas também pode optar por não interagir com os visitantes.

Nos primeiros trinta dias após o sepultamento (que inclui shiva), durante um período conhecido como shloshim (da palavra hebraica para trinta), os enlutados estão proibidos de se casar ou vão a refeições festivas, e os homens se abstêm de fazer a barba ou cortar o cabelo. Os mortos podem ser homenageados por outros que aprendem a Torá em seu nome.

Para aqueles que perdem um dos pais, um período completo de doze meses (shneim asar chodesh) de luto é contado a partir do dia da morte, durante o qual as restrições continuam para aplicar em ocasiões festivas, especialmente quando se toca música. Os enlutados continuam a recitar o kadish (uma oração que louva a grandeza de Deus e não menciona a morte, para destacar que a fé continua em face da morte), como parte dos serviços da sinagoga por onze meses.

O aniversário da morte no calendário judaico é chamado em iídiche yahrtzeit ou yortsayt, ou em hebraico nachala, e a cada ano, nesta data, parentes próximos dos mortos acendem uma vela por 24 horas e lêem o kaddish do enlutado. Nessas ocasiões, muitas famílias também fazem doações e se esforçam para fazer boas ações em memória dos mortos. Em algumas tradições, a família também jejua no dia do aniversário.

Os túmulos podem ser visitados a qualquer momento; algumas comunidades têm o costume de visitar nos dias de jejum e antes dos dias sagrados, especialmente nos trinta dias e no aniversário do ano após a morte.

Deixar flores não é uma prática judaica tradicional. Uma tradição amplamente seguida é colocar uma pequena pedra na sepultura com a mão esquerda, mesmo nas sepulturas de alguém que o visitante nunca conheceu. Isso mostra que alguém visitou o local da sepultura e é uma forma de cuidar da sepultura. Nos tempos bíblicos, as lápides não eram usadas; os túmulos eram marcados com montes de pedras, portanto, ao colocá-los ou substituí-los, perpetua-se a existência do local.

Túmulos e matzevot

Embora a colocação de pedras marcando judeus sepulturas são muito comuns hoje, não são prescritas pela lei judaica e não são universais; os túmulos de judeus pobres que não têm família às vezes não são marcados, mesmo hoje. Nos primeiros tempos, nenhum marcador inscrito foi usado, embora os túmulos fossem às vezes marcados com um pilar simples (mazzebah) ou pedra para designar o local e como um alerta contra a tumah (impureza levítica), e pedras planas foram colocadas sobre ou ao lado de alguns sepulturas como defesa contra animais necrófagos. Mais tarde, edifícios de pedra ou cúpulas foram colocados sobre os túmulos de algumas famílias ricas, e a prática de colocar marcadores inscritos em túmulos judeus cresceu no final dos tempos gregos e romanos.

A tradição de colocar marcadores em túmulos judeus existia na Europa pelo menos desde o final do primeiro milênio e foi trazida com os judeus para a Europa centro-oriental; a prática permaneceu habitual, mas não obrigatória, e a maioria dos cemitérios tinha algumas sepulturas não marcadas. Formas Ashkenazic comuns para os marcadores foram compartilhadas em toda a região: uma placa de matzevah vertical de formato principalmente retangular com campos de inscrição proeminentes. Por volta do século XVI, falsos sarcófagos também eram populares em algumas localidades e, a partir do século XVIII, alguns túmulos de estudiosos excepcionais, rabinos ou homens santos foram construídos com um ohel (literalmente, “tenda”), uma estrutura simples que cobre o sepultura.

O momento da ereção de uma pedra memorial em um túmulo varia regionalmente e dentro dos movimentos religiosos judaicos; o mais antigo é no final da shivá, mas é uma prática comum, especialmente em descendentes de judeus da Europa central e oriental nos países ocidentais é esperar até o primeiro yahrtzeit ou um ano após o enterro.

A localização e orientação da matzevah no túmulo também varia significativamente, mesmo dentro das regiões. Uma prática comum na região ao redor de Rohatyn era coloque o marcador na extremidade da cabeça da sepultura, com a inscrição voltada para fora do corpo, para que os visitantes não fique sobre o corpo para ler a inscrição. Mas exemplos contrastantes podem ser encontrados em muitos lugares, e há variações mesmo dentro de cemitérios individuais. Outro elemento confuso para os visitantes modernos é que algumas lápides não são literalmente “lápides”, mas são colocadas ao pé do falecido.

Até o século 19, no centro-leste da Europa o material mais comum para sepultura Os marcadores eram de madeira, exceto para aqueles que homenageavam os muito ricos. A maioria dos matzevot eram pranchas simples com imagens pintadas ou inscrições esculpidas na madeira. Dada a falta de permanência do material, muito poucos desses marcadores de madeira resistiram, de modo que os marcadores sobreviventes na pedra mais do que 200 anos representam apenas as classes mais ricas. Os primeiros marcadores de pedra também foram pintados; pouca dessa tinta sobreviveu. Os marcadores de pedra mais antigos conhecidos na região em torno de Rohatyn datam do século 16, em Busk (ao norte) e Buchach ( ao sudeste).

A arte figurativa começou a aparecer g em matzevot na região em meados do século XVII, evoluindo de um estilo barroco formal para um estilo de arte popular de inspiração barroca que durou até a Shoah. Muitos dos fragmentos de pedra matzevot sendo recuperados em torno de Rohatyn e devolvidos aos cemitérios judeus lá mostram elementos arquitetônicos, além de animais, árvores e flores, objetos rituais judaicos, como candelabros e ewers, e uma variedade de outros símbolos de nomes, ocupações e status dos mortos. No século 20, e especialmente no período entre guerras, o desenho de alguns matzevot tornou-se mais contido em letras e desprovido de ornamentação, especialmente quando feito de materiais mais duros como o granito.

Até o século XIX, sepultura inscrições de marcador foram pintadas ou gravadas quase inteiramente em hebraico (com floreios aramaicos ocasionais nos epitáfios das elites eruditas); algumas inscrições revelam um conhecimento insuficiente da língua pelos pedreiros. À medida que os costumes religiosos e sociais judaicos evoluíram no século 19 em Rohatyn e em outros lugares no leste da Galícia, e especialmente com o avanço da assimilação e divisões dentro das comunidades judaicas dentro das cidades, outras línguas apareceram em inscrições de mazevah, incluindo alemão (em caracteres hebraicos) e, no período entre guerras, polonês (em caracteres latinos).

Ao longo dos séculos, os epitáfios nas pedras adotaram um formato padronizado, com uma fórmula de abertura, uma fórmula de fechamento e um bloco de informações com os nomes-chave e datas do falecido. Frases definidas eram usadas nas descrições dos mortos, frequentemente preenchendo a maior parte do epitáfio, e características distintivas eram raras; às vezes, um parente famoso ou respeitado é nomeado, ajudando na identificação do falecido. Uma característica útil para o estudo moderno dos epitáfios: muitas vezes os elogios poéticos de forma um acróstico, em que o nome do falecido é soletrado pela primeira letra de cada linha.

Para obter mais informações sobre a arte e significado de matzevot em Rohatyn, veja nossa página Escrito na Pedra.

Esta página é parte de uma série sobre a Cultura Judaica em Rohatyn e além.

Fontes

Enciclopédia YIVO de judeus na Europa Oriental: artigos sobre o ciclo de vida; Morte e os Mortos; Lápides

Cemitérios Judaicos de Praga (Pražské židovské hřbitovy); texto de Arno Pařík e Vlastimila Hamáčková; fotos de Dana Cabanová e Petr Kliment; Židovské muzeum v Praze; Praga, 2008.

Wikipedia: artigos sobre o Sheol; Uso de Salmos no Ritual Judaico; Luto no Judaísmo; Kadish; Shiva; Kittel

Biblioteca virtual judaica: artigo sobre a morte

Rabino Moyshe Leib Kolesnik; comunicação pessoal, 04 de janeiro de 2017.

Chabad.org: artigo sobre O Caminho Judaico na Morte e Luto

Nekropol.com: artigo sobre Tradições Judaicas: Morte e Luto (em russo)

EUA Comissão para a Preservação da Herança da América no Exterior: Cemitérios Judaicos, Sinagogas e Túmulos em Massa na Ucrânia, 2005, p. 31.