Realidade

A filosofia aborda dois aspectos diferentes do tópico da realidade: a natureza da própria realidade e a relação entre a mente (assim como a linguagem e a cultura) e a realidade.

Por um lado, a ontologia é o estudo do ser, e o tópico central do campo é expresso, de várias maneiras, em termos de ser, existência, “o que é” e realidade. A tarefa em ontologia é descrever as categorias mais gerais da realidade e como elas estão relacionadas. Se um filósofo quisesse oferecer uma definição positiva do conceito de “realidade”, o faria sob este título. Conforme explicado acima, alguns filósofos fazem uma distinção entre realidade e existência. Na verdade, muitos filósofos analíticos hoje tendem a evitar os termos “real” e “realidade” ao discutir questões ontológicas. Mas para aqueles que tratariam “é real” da mesma forma que tratam “existe”, uma das principais questões da filosofia analítica é se a existência (ou realidade) é uma propriedade dos objetos. Foi amplamente defendido por filósofos analíticos que não é uma propriedade, embora esta visão tenha perdido algum terreno nas últimas décadas.

Por outro lado, particularmente em discussões de objetividade que têm pés em ambos metafísica e epistemologia, discussões filosóficas da “realidade” muitas vezes dizem respeito às maneiras pelas quais a realidade é, ou não, de alguma forma dependente (ou, para usar o jargão da moda, “construída” a partir de) fatores mentais e culturais, como percepções, crenças e outros estados mentais, bem como artefatos culturais, como religiões e movimentos políticos, até a vaga noção de uma visão de mundo cultural comum, ou Weltanschauung.

A visão de que existe uma realidade independente de quaisquer crenças, percepções, etc., é chamado de realismo. Mais especificamente, os filósofos são dados a falar sobre “realismo sobre” isso e aquilo, como realismo sobre universais ou realismo sobre o mundo externo. Geralmente, onde se pode identificar qualquer classe de objeto, cuja existência ou características essenciais não depende de percepções, crenças, linguagem ou qualquer outro artefato humano, pode-se falar de “realismo sobre” esse objeto.

Também se pode falar de anti-realismo sobre os mesmos objetos. O anti-realismo é o último de uma longa série de termos para pontos de vista opostos ao realismo. Talvez o primeiro tenha sido o idealismo, assim chamado porque se dizia que a realidade estava na mente, ou um produto de nossas idéias. O idealismo de Berkeley é a visão, proposta pelo empirista irlandês George Berkeley, de que os objetos de percepção são na verdade ideias na mente. Nessa visão, podemos ficar tentados a dizer que a realidade é uma “construção mental”; isto não é muito preciso, entretanto, uma vez que, na visão de Berkeley, as idéias perceptivas são criadas e coordenadas por Deus. No século 20, visões semelhantes às de Berkeley eram chamadas de fenomenalismo. O fenomenalismo difere do idealismo de Berkeley principalmente porque Berkeley acreditava que as mentes, ou almas, não são meramente idéias nem feitas de idéias, enquanto variedades de fenomenalismo, como a defendida por Russell, tendiam a ir mais longe para dizer que a própria mente é meramente uma coleção de percepções, memórias, etc., e que não há mente ou alma além desses eventos mentais. Finalmente, o anti-realismo se tornou um termo da moda para qualquer visão que sustentasse que a existência de algum objeto depende da mente ou de artefatos culturais. A visão de que o chamado mundo externo é na verdade meramente um artefato social ou cultural, denominado construcionismo social, é uma variedade de anti-realismo. O relativismo cultural é a visão de que questões sociais como a moralidade não são absolutas, mas pelo menos um artefato cultural parcial.

Uma teoria de correspondência do conhecimento sobre o que existe afirma que o conhecimento “verdadeiro” da realidade representa a correspondência exata de afirmações sobre e imagens da realidade com a realidade real que as declarações ou imagens estão tentando representar. Por exemplo, o método científico pode verificar se uma afirmação é verdadeira com base na evidência observável de que uma coisa existe. Muitos humanos podem apontar para as Montanhas Rochosas e dizer que esta cordilheira existe, e continua a existir, mesmo que ninguém a esteja observando ou fazendo declarações sobre ela.

Ser

A natureza de ser é um tópico perene na metafísica. Por exemplo, Parmênides ensinou que a realidade era um único Ser imutável, enquanto Heráclito escreveu que todas as coisas fluem. O filósofo do século 20 Heidegger pensava que os filósofos anteriores haviam perdido de vista a questão do Ser (enquanto Ser) em favor das questões dos seres (coisas existentes), de modo que era necessário um retorno à abordagem parmenídica. Um catálogo ontológico é uma tentativa de listar os constituintes fundamentais da realidade. A questão de se a existência é ou não um predicado tem sido discutida desde o período da Idade Moderna, não menos em relação ao argumento ontológico para a existência de Deus.A existência, que algo é, foi contrastada com a essência, a questão do que algo é. Visto que a existência sem essência parece em branco, ela foi associada ao nada por filósofos como Hegel. Niilismo representa uma visão extremamente negativa do ser, o absoluto um positivo.

Percepção

A questão do realismo direto ou “ingênuo”, em oposição ao realismo indireto ou “representacional”, surge na filosofia da percepção e da mente a partir do debate sobre a natureza da experiência consciente; a questão epistemológica de se o mundo que vemos ao nosso redor é o próprio mundo real ou apenas uma cópia perceptiva interna desse mundo gerada por processos neurais em nosso cérebro. O realismo ingênuo é conhecido como realismo direto quando desenvolvido para se opor ao realismo indireto ou representativo, também conhecido como dualismo epistemológico, a posição filosófica de que nossa experiência consciente não é do mundo real em si, mas de uma representação interna, uma réplica da realidade virtual em miniatura do mundo.

Timothy Leary cunhou o influente termo Túnel da Realidade, que significa uma espécie de realismo representativo. A teoria afirma que, com um conjunto subconsciente de filtros mentais formado a partir de suas crenças e experiências, cada indivíduo interpreta o mesmo mundo de forma diferente, portanto, “A verdade está nos olhos de quem vê”. Suas ideias influenciaram o trabalho de seu amigo Robert Anton Wilson.

Objetos abstratos e matemática

O status de entidades abstratas, particularmente números, é um tópico de discussão em matemática.

Na filosofia da matemática, a forma mais conhecida de realismo sobre os números é o realismo platônico, que lhes concede uma existência abstrata e imaterial. Outras formas de realismo identificam a matemática com o universo físico concreto.

Posturas antirrealistas incluem formalismo e ficcionalismo.

Algumas abordagens são seletivamente realistas sobre alguns objetos matemáticos, mas não sobre outros. O finitismo rejeita quantidades infinitas. O ultra-finitismo aceita quantidades finitas até um certo valor. O construtivismo e o intuicionismo são realistas sobre objetos que podem ser explicitamente construídos, mas rejeitam o uso do princípio do meio excluído para provar a existência por reductio ad absurdum.

O debate tradicional tem se concentrado em se um abstrato (imaterial , inteligível) reino dos números existiu além do mundo físico (sensível, concreto). Um desenvolvimento recente é a hipótese do universo matemático, a teoria de que apenas existe um mundo matemático, com o mundo físico finito sendo uma ilusão dentro dele.

Uma forma extrema de realismo sobre a matemática é a hipótese matemática do multiverso avançada por Max Tegmark. O único postulado de Tegmark é: Todas as estruturas que existem matematicamente também existem fisicamente. Isto é, no sentido de que “naquelas complexas o suficiente para conter subestruturas autoconscientes, subjetivamente se perceberão como existindo em um mundo fisicamente” real “. hipótese sugere que mundos correspondentes a diferentes conjuntos de condições iniciais, constantes físicas ou equações totalmente diferentes devem ser considerados reais. A teoria pode ser considerada uma forma de platonismo na medida em que postula a existência de entidades matemáticas, mas também pode ser considerada uma matemática monismo no sentido de que nega a existência de qualquer coisa, exceto objetos matemáticos.

Propriedades

Artigo principal: Problema dos universais

O problema dos universais é um problema antigo na metafísica sobre se os universais existem. Universais são qualidades gerais ou abstratas, características, propriedades, tipos ou relações, como ser masculino / feminino, sólido / líquido / gás ou uma determinada cor, que podem ser predicado de indivíduos ou particularidades ou que indivíduos ou particularidades podem ser considerados como compartilhando ou participando. Por exemplo, Scott, Pat e Chris têm em comum a qualidade universal de ser humano ou humanidade.

A escola realista afirma que os universais são reais – eles existem e são distintos dos particulares que os instanciam. Existem várias formas de realismo. Duas formas principais são o realismo platônico e o realismo aristotélico. O realismo platônico é a visão de que os universais são entidades reais e existem independentemente de particulares. O realismo aristotélico, por outro lado, é a visão de que os universais são entidades reais, mas sua existência depende dos particulares que os exemplificam.

O nominalismo e o conceitualismo são as principais formas de anti-realismo sobre os universais.

Tempo e espaço

Artigo principal: Filosofia do espaço e do tempo

Uma posição realista tradicional na ontologia é que o tempo e o espaço têm existência separada da mente humana . Os idealistas negam ou duvidam da existência de objetos independentes da mente. Alguns anti-realistas, cuja posição ontológica é que objetos fora da mente existem, no entanto, duvidam da existência independente de tempo e espaço.

Kant, na Crítica da razão pura, descreveu o tempo como uma noção a priori que, juntamente com outras noções a priori como o espaço, nos permite compreender a experiência dos sentidos. Kant nega que o espaço ou o tempo sejam substâncias, entidades em si mesmas ou aprendidas pela experiência; ele sustenta, em vez disso, que ambos são elementos de uma estrutura sistemática que usamos para estruturar nossa experiência. Medidas espaciais são usadas para quantificar a distância dos objetos, e medidas temporais são usadas para comparar quantitativamente o intervalo entre (ou duração de) eventos. Embora o espaço e o tempo sejam considerados transcendentalmente ideais nesse sentido, eles também são empiricamente reais, ou seja, não são meras ilusões.

Escritores idealistas como JME McTaggart em The Unreality of Time argumentaram que o tempo é uma ilusão .

Além de diferirem sobre a realidade do tempo como um todo, as teorias metafísicas do tempo podem diferir em suas atribuições da realidade ao passado, presente e futuro separadamente.

  • O presentismo afirma que o passado e o futuro são irreais e apenas um presente em constante mudança é real.
  • A teoria do universo em bloco, também conhecida como Eternalismo, afirma que o passado, o presente e o futuro são todos reais, mas a passagem do tempo é uma ilusão. Costuma-se dizer que tem uma base científica na relatividade.
  • A teoria do bloco crescente do universo afirma que o passado e o presente são reais, mas o futuro não.

Tempo , e os conceitos relacionados de processo e evolução são centrais para a metafísica de construção de sistema de AN Whitehead e Charles Hartshorne.

Mundos possíveis

O termo “mundo possível” remonta a Leibniz “s teoria dos mundos possíveis, usada para analisar necessidade, possibilidade e noções modais semelhantes. O realismo modal é a visão, notavelmente proposta por David Kellogg Lewis, de que todos os mundos possíveis são tão reais quanto o mundo real. Em suma: o mundo real é considerado apenas um entre um conjunto infinito de mundos logicamente possíveis, alguns “mais próximos” do mundo real e alguns mais remotos. Outros teóricos podem usar a estrutura do Mundo Possível para expressar e explorar problemas sem se comprometer com ele ontologicamente. A teoria do mundo possível é relacionado à lógica alética: uma proposição é necessária se for tr ue em todos os mundos possíveis, e possível se for verdade em pelo menos um. A interpretação de muitos mundos da mecânica quântica é uma ideia semelhante na ciência.

Teorias de tudo (TOE) e filosofia

Artigo principal: Teoria de tudo (filosofia)

As implicações filosóficas de um TOE físico são frequentemente debatidas. Por exemplo, se o fisicalismo filosófico for verdadeiro, um TOE físico coincidirá com uma teoria filosófica de tudo.

O estilo de metafísica de “construção de sistema” tenta responder a todas as questões importantes de forma coerente, proporcionando uma imagem completa do mundo. Pode-se dizer que Platão e Aristóteles são os primeiros exemplos de sistemas abrangentes. No início do período moderno (séculos XVII e XVIII), o escopo de construção de sistemas da filosofia é freqüentemente vinculado ao método racionalista da filosofia, que é a técnica de deduzir a natureza do mundo por pura razão a priori. Exemplos do início do período moderno incluem a monadologia de Leibniz, o dualismo de Descartes, o monismo de Spinoza. O idealismo absoluto de Hegel e a filosofia do processo de Whitehead foram sistemas posteriores.

Outros filósofos não acreditam suas técnicas podem ter um objetivo tão alto.Alguns cientistas pensam que uma abordagem mais matemática do que filosofia é necessária para um TOE, por exemplo Stephen Hawking escreveu em A Brief History of Time que mesmo se tivéssemos um TOE, seria necessariamente um conjunto de equações. Ele escreveu: “O que é que atira fogo nas equações e cria um universo para elas descreverem?”

Fenomenologia

Em um nível muito mais amplo e subjetivo, as experiências privadas, a curiosidade, a investigação e a seletividade envolvida na interpretação pessoal dos eventos molda a realidade vista por uma e apenas uma pessoa e, portanto, é chamada de fenomenológica. Embora essa forma de realidade também possa ser comum a outras, às vezes também pode ser tão exclusiva de a si mesmo como nunca ser experimentado ou ag reed por qualquer outra pessoa. Muito do tipo de experiência considerada espiritual ocorre neste nível de realidade.

A fenomenologia é um método filosófico desenvolvido nos primeiros anos do século XX por Edmund Husserl e um círculo de seguidores nas universidades de Göttingen e Munique na Alemanha. Posteriormente, temas fenomenológicos foram retomados por filósofos na França, nos Estados Unidos e em outros lugares, muitas vezes em contextos muito distantes da obra de Husserl.

A palavra fenomenologia vem do grego phainómenon, que significa “aquilo que aparece “e lógos, que significa” estudo “.Na concepção de Husserl, a fenomenologia preocupa-se principalmente em fazer das estruturas da consciência e dos fenômenos que aparecem nos atos da consciência, objetos de reflexão e análise sistemáticas. Tal reflexão deveria ocorrer a partir de um ponto de vista de “primeira pessoa” altamente modificado, estudando fenômenos não como eles aparecem para “minha” consciência, mas para qualquer consciência qualquer. Husserl acreditava que a fenomenologia poderia, assim, fornecer uma base firme para todo o conhecimento humano, incluindo o conhecimento científico, e poderia estabelecer a filosofia como uma “ciência rigorosa”.

A concepção de fenomenologia de Husserl também foi criticada e desenvolvida por seu aluno e assistente Martin Heidegger, por existencialistas como Maurice Merleau-Ponty e Jean-Paul Sartre, e por outros filósofos, como Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas e Dietrich von Hildebrand.

Hipóteses céticas

Um cérebro em uma cuba que acredita que está caminhando

As hipóteses céticas na filosofia sugerem que a realidade é muito diferente do que pensamos que é; ou pelo menos que não podemos provar que não é. Os exemplos incluem:

  • A hipótese “Cérebro em uma cuba” é lançada em termos científicos. Supõe que alguém pode ser um cérebro desencarnado mantido vivo em um tanque e alimentado por falsos sinais sensoriais por um cientista louco. Esta é uma premissa da série de filmes, Hipótese da matriz.
  • O “argumento do sonho” de Descartes e Zhuangzi supõe que a realidade é indistinguível de um sonho.
  • Descartes “O demônio mau é um sendo “tão inteligente e enganador quanto poderoso, que dirigiu todo o seu esforço para me enganar”.
  • A hipótese dos cinco minutos (ou hipótese do omphalos ou da última quinta-feira) sugere que o mundo foi criado recentemente junto com registros e rastros que indicam uma idade maior.
  • A hipótese da matriz ou a hipótese da realidade simulada sugerem que podemos estar dentro de uma simulação de computador ou realidade virtual.

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