Perfil
Etnia: Inuit, Tlingit, Haida, Alasca Athabaskan, Aleut, outros agrupamentos tribais
Primeira língua: inglês, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, outros dialetos locais
Religião / s: Cristianismo, religiões indígenas
O censo dos Estados Unidos (EUA) em 2010 estimou os nativos do Alasca A população residente no Alasca é de aproximadamente 138.300, compreendendo cerca de 15 por cento dos residentes do estado e um segmento significativo da população rural em particular. Os povos indígenas do Alasca incluem pelo menos 20 grupos linguísticos (alguns agora falados apenas por um punhado de idosos) e várias centenas de aldeias e grupos tribais. Yup’ik e Inupiat são as maiores comunidades, numerando 33.900 e 33.400 respectivamente em 2010. O segundo maior grupo são os Tlingit-Haida (26.100) seguidos por Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) e Tsimschian (3.800). Outros grupos incluem o Alutiiq, Cup’ik e Eyak. Mais da metade dos nativos do Alasca vivem em áreas rurais, embora um número cada vez maior esteja se mudando para áreas urbanas, especialmente Anchorage, em busca de oportunidades de educação e emprego.
Contexto histórico
Antes do contato com a Europa, Os Inuit viviam em grupos familiares extensos como caçadores-pescadores-coletores semi-nômades. Aleutas também caçavam e prendiam, mas viviam em casas mais permanentes e parcialmente subterrâneas nas ilhas Aleutas. Os grupos nativos mais ao sul tinham grandes assentamentos permanentes e redes de comércio. Os primeiros europeus a desembarcar no Alasca foram exploradores russos, e o território foi ocupado pelo Império Russo de 1741 a 1867, quando foi vendido aos Estados Unidos. Os EUA impuseram restrições à educação, religião e direitos de voto dos indígenas do Alasca, semelhantes aos experimentados pelos nativos americanos em estados mais ao sul. O Alasca se tornou o 49º e maior estado dos EUA em 1959. Em 1966, a Federação dos Nativos do Alasca foi formada e entrou com ações de reivindicação de terras cobrindo todo o estado. O petróleo foi descoberto no Alasca em 1968, e em 1971 o Congresso dos EUA aprovou a Lei de Liquidação de Reivindicações Nativas do Alasca (ANCSA). Ela extinguiu títulos indígenas e criou corporações com fins lucrativos em cada região para administrar um prêmio no valor total de US $ 962,5 milhões e cobrindo 178.068 km2. Ações corporativas, que não puderam ser vendidas até 1991, foram concedidas exclusivamente a indígenas do Alasca nascidos antes de dezembro de 1971.
O tratamento dos povos indígenas do Alasca por americanos descendentes de europeus é paralelo à história de expropriação de outras comunidades indígenas em América do Norte, com muitos dos mesmos efeitos: dependência de transferências de renda do governo, pobreza, fracasso educacional, problemas de saúde, suicídio de adolescentes, pobreza, perda de linguagem, alcoolismo e violência. No entanto, devido ao relativo isolamento e ao longo status territorial do Alasca, o princípio da soberania nativa está menos arraigado lá. O governo estadual afirma que, historicamente, os indígenas do Alasca sempre foram tratados como indivíduos, não como povos. Não existem tratados e existem apenas algumas terras de reserva.
Os nativos do Alasca criticaram amplamente a ANCSA por impor uma estrutura corporativa sobre suas formas tradicionais de governança. Fornecia apenas uma proteção fraca para o título indígena, deixando as terras abertas para uma eventual aquisição corporativa ou governamental, e não dava nenhum reconhecimento aos direitos tradicionais de caça e pesca de subsistência. Em fevereiro de 1988, o Congresso aprovou emendas à Lei que estendeu as restrições à venda de ações e isenções de impostos indefinidamente, mas permitiu que as empresas emitissem novas ações para jovens e não indígenas. Essas emendas dividiram a Federação dos Nativos do Alasca (AFN). Alguns membros saudaram as emendas como uma forma de resolver a disputa e incentivar o desenvolvimento econômico. Outros objetaram que não foi feito o suficiente para proteger estilos de vida e direitos tradicionais.
Em 1980, a Lei de Conservação das Terras de Interesse Nacional do Alasca reservou terras para parques nacionais e refúgios de vida selvagem e reconheceu a prioridade dos usos tradicionais dos recursos . Mas a Lei de Conservação é administrada principalmente pelo governo estadual, que se inclina para os interesses comerciais, e a situação nunca foi esclarecida. No entanto, em outubro de 1993, o Bureau of Indian Affairs, discretamente, confirmou 225 aldeias do Alasca como tribos reconhecidas. Várias empresas regionais já transferiram suas terras para governos tribais para protegê-los contra apropriação estatal. Ironicamente, os indígenas do Alasca podem, em última instância, alcançar a autodeterminação apenas com a obtenção de apoio do governo federal.
Os direitos dos indígenas do Alasca, como os de outros povos circumpolares, estão intimamente ligados às preocupações ambientais, especialmente em relação ao petróleo. As companhias de petróleo fornecem a grande maioria da receita do estado do Alasca, mas a perfuração de petróleo é altamente prejudicial para a vida de subsistência. Assim, a exploração de petróleo é controversa tanto dentro quanto fora das comunidades indígenas.Em 1988, em 1991 e novamente em 1995, o Congresso propôs a abertura da planície costeira do Refúgio Nacional da Vida Selvagem do Ártico para o desenvolvimento de petróleo. O presidente Bill Clinton considerou vetar a medida se ela fosse aprovada pelo Congresso no orçamento de 1996. Derramamentos de óleo, incluindo 11 milhões de galões Exxon-Valdez em 1989 e 80 milhões de galões na Rússia em 1994, poluem o Mar Ártico e perturbam a vida selvagem, a cultura e as economias indígenas; em 1994, os moradores nativos receberam US $ 20 milhões além do acordo de US $ 1 bilhão da Exxon em 1991 com o Alasca, e o litígio está em andamento. Uma pesquisa de 2001 na costa de Prince William Sound descobriu que o derramamento de Exxon-Valdez teve efeitos contínuos de baixo nível.
Outras questões ambientais recorrentes incluem o ativismo anti-peles e os esforços de conservação da caça às baleias, que ameaçam a subsistência dos nativos. A comissão baleeira alternativa da Conferência Circumpolar Inuit argumentou que a caça nativa não deveria ser incluída na cota dos EUA, mas deveria ser protegida como uma categoria separada. Além disso, o dumping e as falhas de controle internacional tornam o Círculo Polar Ártico um ‘sumidouro’ de gases de efeito estufa, clorofluorcarbonos, DDT, metais pesados, hidrocarbonetos, radio nucleotídeos e resíduos nucleares. Os gases de efeito estufa estão alterando o clima da região, e as toxinas podem se acumular nos corpos dos nativos do Alasca e de outros povos polares, causando riscos desconhecidos à saúde.
Desde a divisão de 1987 devido às emendas da ANCSA, as Tribos Unidas de O Alasca e a Coalizão Nativa do Alasca se juntaram à AFN e ao Conselho Inter-Tribal do Alasca na representação dos interesses dos nativos do Alasca, junto com governos tribais e de vilas. Em 1977, Inuit do Alasca, Groenlândia e Canadá criaram um fórum comum na Conferência Circumpolar Inuit (ICC), que se reúne anualmente e em 1983 ganhou o status de organização não governamental nas Nações Unidas. Inuit da ex-União Soviética juntou-se ao ICC em 1993. Há também uma iniciativa, liderada pelo Canadá, para um Conselho Ártico com representantes indígenas e governamentais dos sete países do Círculo Polar Ártico: Canadá, Estados Unidos, Rússia, Noruega, Finlândia , Islândia e Dinamarca. O Conselho estenderia e aplicaria a Estratégia de Proteção Ambiental do Ártico, que foi adotada em 1991, mas ainda não é um tratado juridicamente vinculativo.
Com a crescente atenção dada ao voto dos índios americanos nas eleições federais de novembro de 2008 , foram levantadas questões sobre se os nativos americanos – especialmente aqueles que são mais proficientes em suas línguas tribais do que o inglês – estavam recebendo recursos suficientes para entender as cédulas e outros materiais eleitorais. Quatro comunidades tribais na região de Bethel no Alasca levaram a questão ao Tribunal Distrital do Alasca dos Estados Unidos, argumentando que os funcionários eleitorais estaduais e locais falharam em fornecer-lhes assistência de linguagem oral eficaz e materiais de votação em sua língua Yup’ik tradicional. A American Civil Liberties Union e o Native American Rights Fund, que representou os demandantes, apontaram que, além de dois anúncios de rádio mal traduzidos em 2006, nenhuma outra informação eleitoral foi fornecida no idioma Yup’ik, embora os fundos estejam disponíveis há muito tempo no Ajude a America Vote Act a resolver essas deficiências.
Uma moção apresentada em maio de 2008 argumentou que os funcionários eleitorais violaram as disposições da Voting Rights Act, que determina que se mais de 5 por cento da população com idade para votar em um certas jurisdições são membros de uma minoria de um único idioma e têm proficiência limitada em inglês, essa jurisdição tem a responsabilidade de fornecer assistência oral e escrita na língua minoritária. Em junho de 2008, um painel de juízes federais ordenou que o estado fornecesse várias formas de assistência eleitoral – especialmente linguagem – aos eleitores de língua yup’ik.
Citando anos de negligência do estado, para as eleições de 2008 o estado foi ordenado fornecer funcionários treinados, bilíngues em inglês e yup’ik; amostras de cédulas em Yup’ik escrito; um glossário escrito Yup’ik de termos eleitorais; consulta às comunidades indígenas locais para garantir a precisão das traduções do Yup’ik; um coordenador de idioma Yup’ik; e relatórios pré-eleitorais e pós-eleitorais para o tribunal para acompanhar os esforços do Estado. Além disso, os tribunais estaduais e federais derrubaram a política do governador de se recusar a reconhecer a autoridade soberana dos povos nativos do Alasca para tratar de questões importantes, incluindo as que envolvem crianças nativas do Alasca.
A questão dos direitos de voto dos nativos no Alasca foi particularmente significativo à luz da escolha do partido Republicano de Sarah Palin, a governadora do Alasca, para concorrer como vice-presidente nas eleições presidenciais dos EUA em novembro de 2008. Ativistas de direitos indígenas têm criticado consistentemente o histórico de Palin na concessão de direitos fundamentais aos povos indígenas do Alasca, especialmente em relação à soberania do voto e direitos de estilo de vida.
Houve algumas melhorias nos últimos anos desde que Bill Walker assumiu o cargo de governador em 2014. Walker empreendeu uma série de medidas progressivas em torno dos direitos dos povos indígenas, incluindo a aprovação de um projeto de lei em junho de 2017 estabelecendo um o Dia Anual dos Povos Indígenas no Alasca e o estabelecimento do Conselho Consultivo Tribal do Governador para promover a cooperação entre o governo estadual e a população indígena. Após uma ordem judicial de 2013 que considerou o Alasca violando a Lei de Direitos de Voto por não fornecer materiais eleitorais adequados nas línguas nativas do Alasca, medidas foram tomadas para expandir o acesso para os eleitores indígenas – embora as comunidades tenham destacado as contínuas deficiências na disponibilidade e qualidade de informação.
Questões atuais
A história de marginalização vivida pelos nativos do Alasca se reflete na contínua marginalização que eles, junto com outras comunidades indígenas nos Estados Unidos, continuam experimentando dia: em 2016, por exemplo, 26,2 por cento dos índios americanos e nativos do Alasca (AIAN) viviam na pobreza, a taxa mais alta de qualquer grupo étnico e quase o dobro da média nacional de 14 por cento.
Embora, em alguns aspectos, a situação dos nativos do Alasca tenha melhorado e muitos mais agora tenham empregos, renda mais alta, melhor educação, saúde e condições de vida do que antes, eles permanecem várias vezes mais prováveis do que outros habitantes do Alasca ser pobres e desempregados. Os nativos do Alasca apresentam algumas das taxas mais altas de mortes acidentais, suicídios, alcoolismo, homicídios, síndrome alcoólica fetal e violência doméstica nos Estados Unidos. Um número desproporcional de nativos do Alasca, a maioria homens jovens, são encarcerados; embora representem cerca de 15 por cento dos residentes do Alasca, eles representam cerca de 36 por cento da população carcerária.
As crianças indígenas do Alasca ainda não estão recebendo educação adequada, e os nativos do Alasca continuam à margem econômica de um dos os estados mais ricos, per capita, nos EUA. Além disso, a validade da perspectiva cultural nativa do Alasca continua a ser ignorada, e os modos de vida tradicionais e as línguas nativas estão desaparecendo gradualmente à medida que os anciões da tribo estão morrendo.
Enquanto isso, a mudança climática representa uma ameaça crítica para muitos Comunidades nativas do Alasca e suas culturas únicas. As aldeias nativas do Alasca são frequentemente construídas sobre o permafrost e, à medida que as temperaturas aumentam, o permafrost está derretendo, levando ao colapso de edifícios. Outras ameaças incluem erosão costeira e fluvial, perda de gelo marinho e aumento do nível do mar. A vila Yup’ik de Newtok foi a primeira a garantir financiamento federal em 2018 para ajudá-la a se mudar. Os US $ 15 milhões que foram reservados são uma pequena fração dos cerca de US $ 100 que o processo de realocação exigirá, mas representou um capital inicial vital para o processo começar. Newtok já perdeu a infraestrutura principal devido ao derretimento do permafrost e à erosão.
