Jihad, (árabe: “luta” ou “esforço”) também significa jehad, no Islã, uma luta ou esforço meritório. O significado exato do termo jihād depende do contexto; muitas vezes foi traduzido erroneamente no Ocidente como “guerra santa”. Jihad, particularmente no campo religioso e ético, refere-se principalmente à luta humana para promover o que é certo e prevenir o que é errado.
No Alcorão, jihād é um termo com vários significados. Durante o período de Meca (c. 610-622 dC), quando o Profeta Muhammad recebeu revelações do Alcorão em Meca, a ênfase estava na dimensão interna da jihad, denominada ṣabr, que se refere à prática de “paciência paciente” pelos muçulmanos em face às vicissitudes da vida e para com aqueles que lhes desejam mal. O Alcorão também fala em levar a cabo a jihad por meio do Alcorão contra os pagãos de Meca durante o período de Meca (25:52), o que implica uma luta verbal e discursiva contra aqueles que rejeitam a mensagem do Islã. No período Medinan (622-632), durante o qual Muhammad recebeu revelações do Alcorão em Medina, uma nova dimensão da jihad emergiu: lutar em autodefesa contra a agressão dos perseguidores de Meca, denominados qitāl. Na literatura posterior – incluindo Hadith, o registro das palavras e ações do Profeta; comentários místicos sobre o Alcorão; e escritos místicos e edificantes mais gerais – essas duas dimensões principais da jihad, ṣabr e qitāl, foram renomeadas jihād al-nafs (a luta espiritual interna contra o eu inferior) e jihād al-sayf (o combate físico com a espada), respectivamente. Eles também foram chamados respectivamente de al-jihād al-akbar (a jihad maior) e al-jihād al-aṣghar (a jihad menor).
Nestes tipos de literatura extra-corânica, as diferentes maneiras de promover o que é bom e a prevenção do que é errado estão incluídos na rubrica ampla de al-jihād fī sabīl Allāh, “esforçar-se no caminho de Deus”. Um Hadith bem conhecido, portanto, refere-se a quatro maneiras principais pelas quais a jihad pode ser realizada: pelo coração, pela língua, pela mão (ação física antes do combate armado) e pela espada. articulação do direito internacional, os juristas muçulmanos clássicos preocupavam-se principalmente com questões de segurança do Estado e defesa militar dos reinos islâmicos e, consequentemente, focalizavam principalmente a jihad como um dever militar, que se tornou o significado predominante na literatura legal e oficial. note-se que o Alcorão (2: 190) proíbe explicitamente o início da guerra e permite lutar apenas contra agressores reais (60: 7-8; 4:90). Submetendo-se ao realismo político, no entanto, muitos juristas muçulmanos pré-modernos passaram a permitir guerras de expansão para estender o domínio muçulmano a domínios não muçulmanos. Alguns até chegaram a considerar a recusa dos não muçulmanos em aceitar o Islã como um ato de agressão em si mesmo, que poderia provocar retaliação militar por parte do governante muçulmano. Os juristas g Tenha especial consideração por aqueles que professaram crença em uma revelação divina – cristãos e judeus em particular, que são descritos como “Povo do Livro” no Alcorão e, portanto, considerados comunidades a serem protegidas pelo governante muçulmano. Eles poderiam abraçar o Islã ou pelo menos se submeter ao governo islâmico e pagar uma taxa especial (jizyah). Se ambas as opções fossem rejeitadas, deveriam ser combatidas, a menos que houvesse tratados entre essas comunidades e as autoridades muçulmanas. Com o tempo, outros grupos religiosos, incluindo zoroastrianos, hindus e budistas, também passaram a ser considerados “comunidades protegidas” e receberam direitos semelhantes aos dos cristãos e judeus. A jihad militar só poderia ser proclamada pelo líder legítimo dos muçulmanos governo, geralmente o califa. Além disso, os juristas proibiram ataques a civis e destruição de propriedade, citando declarações do profeta Muhammad.
Ao longo da história islâmica, as guerras contra os não-muçulmanos, mesmo quando motivadas por questões políticas e seculares, eram chamadas de jihads para conceder-lhes legitimidade religiosa. Essa foi uma tendência que começou durante o período omíada ( 661-750 dC). Nos tempos modernos, isso também se aplicava aos séculos 18 e 19 na África muçulmana ao sul do Saara, onde as conquistas político-religiosas eram vistas como jihads, mais notavelmente a jihad de Usman dan Fodio, que estabeleceu liquidou o califado Sokoto (1804) no que hoje é o norte da Nigéria.As guerras afegãs do final do século 20 e início do século 21 (ver Guerra do Afeganistão; Guerra do Afeganistão) também foram vistas por muitos participantes como jihads, primeiro contra a União Soviética e o governo marxista do Afeganistão e depois contra os Estados Unidos. Durante e desde aquela época, extremistas islâmicos usaram a rubrica da jihad para justificar ataques violentos contra muçulmanos a quem acusam de apostasia. Em contraste com tais extremistas, vários pensadores muçulmanos modernos e contemporâneos insistem em uma leitura holística do Alcorão, atribuindo grande importância à restrição do Alcorão à atividade militar para autodefesa em resposta à agressão externa. Essa leitura os leva a menosprezar muitas decisões clássicas sobre a guerra por juristas muçulmanos pré-modernos como historicamente contingentes e inaplicáveis no período moderno.
