Die Ojibwe (auch Ojibwa, Ojibway und Chippewa) sind ein indigenes Volk in Kanada und den Vereinigten Staaten, die Teil einer größeren kulturellen Gruppe sind, die als Anishinaabeg bekannt ist Odawa und Algonquin Völker, und teilen viele Traditionen mit benachbarten Cree Menschen, insbesondere im Norden und Westen von Ontario und östlich von Manitoba. In ihren traditionellen Heimatländern in den östlichen Wäldern wurden die Menschen in Ojibwe integraler Bestandteil der frühen Pelzhandelswirtschaft. Die Kultur, Sprache und der Aktivismus von Ojibwe haben trotz der Assimilationsbemühungen von Bundes- und Provinzregierungen Bestand und sind in vielen Fällen repräsentativ für die anhaltende Präsenz der First Nations in Kanada.

Gruppen

Die Vielfalt und Fließfähigkeit der Anishinaabe-Kultur und die geografische Verbreitung der Menschen und Gemeinschaften in Ojibwe führen dazu, dass streng definierte Begriffe häufig irreführend sind oder sogar ungenau. Ein Autor bezieht sich auf Themen wie „ein etymologisches Labyrinth, das die Ojibwe umgibt“.

Die Ojibwe sind Teil einer größeren kulturellen Gruppe indigener Völker, die als Anishinaabeg bekannt sind, zu der auch die Völker Odawa und Algonquin gehören. Die Ojibwe Sprache ist Teil der algonquianischen Sprachfamilie und wird auch als Anishinaabemowin bezeichnet, von denen Odawa und Algonquin Dialekte sind. Infolgedessen werden die Begriffe Anishinaabe und Ojibwe häufig zusammengeführt.

Der Begriff Ojibwe leitet sich von Outchibou ab Name einer Gruppe aus dem 17. Jahrhundert, die nördlich des heutigen Sault Ste Marie, Ontario, lebt. Sie gehörte zu einer Reihe eng miteinander verbundener, aber unterschiedlicher Gruppen, die zwischen der nordöstlichen Georgian Bay und dem östlichen Oberen See lebten. Europäische Entdecker und Händler verwendeten den Begriff Ojibwe dafür Sammlung von Gruppen. Die Völker, die sich in der Nähe des heutigen Sault Ste Marie versammelten, wurden auch Saulteaux genannt, ein Begriff, der heute häufiger verwendet wird, um Ojibwepeople im Nordwesten von Ontario und im Südosten von Mani zu beschreiben Tabak.

Im 17. Jahrhundert trennten sich Ojibwe-Gruppen von der Region der Großen Seen und zogen nach Süd-Ontario, das durch die Zerstreuung der Wendat erschlossen wurde, und nach Wisconsin und Minnesota, wo sie die Dakota vertrieben. Später breiteten sich die Ojibwe auf der Suche nach Pelztieren nach Norden und Westen aus, um den Pelzhandel zu versorgen. In den Prärieprovinzen sind sie als Plains Ojibwe oder Saulteaux bekannt. Andere Gruppen, die sich mit Cree-Gemeinschaften zusammengeschlossen haben, können als Oji-Cree oder einfach als Cree bekannt sein. Zu den Ojibwe-Völkern in Süd-Ontario gehören die Nipissing, die aus der Umgebung des Lake Nipissing stammen, und die Mississauga, die im 17. Jahrhundert von Manitoulin Island in die Region gezogen sind, die heute der heutige Großraum Toronto ist.

Sprache

Die Ojibwe-Sprache, die zur algonquischen Sprachfamilie gehört, wird in Kanada häufig gesprochen. Die Sprache, auch Anishinaabemowin genannt, hat viele regionale Dialekte und wurde ab 2011 von mehr als 25.000 Menschen gesprochen. Dialekte wie Algonquin werden weniger häufig gesprochen (ungefähr 2.400 Sprecher), während Oji-Cree (eine Mischung aus Ojibwe und Cree) von mehr als 10.000 Menschen gesprochen wird. (Siehe Indigene Sprachen in Kanada.)

Traditionelles Leben und politische Organisation

Vor dem Kontakt mit Europäern lebten die Ojibwe von Jagen, Fischen und Sammeln. Sie lebten größtenteils in kuppelförmigen Birkenrindenwohnungen, die als Wigwams bekannt sind, und wurden häufig von Tipi-förmigen Wohnungen genutzt. Sie trugen Tierhautkleidung – normalerweise Hirsch- oder Elchhäute – und reisten im Winter mit Birkenrindenkano bei warmem Wetter und Schneeschuhen. Männer waren für die Jagd auf Großwild verantwortlich, während Frauen für das Bräunen und Verarbeiten von Häuten zu Mokassins, Leggings, Bruchstücken und Kleidern verantwortlich waren. Als europäische Handelswaren üblich wurden, entwickelten die Menschen in Ojibwe kunstvolle Perlenarbeiten, um ihre Kleidung zu schmücken. Das Sammeln war weitgehend gemeinschaftlich, da das Sammeln und Zubereiten von Ahornzucker und Wildreis arbeitsintensiv ist. Ahornzucker war ein übliches Gewürz, während Wildreis ein Grundnahrungsmittel für diejenigen war, die Zugang dazu hatten. Tausende von Menschen haben oft den Ort der Großfischerei genutzt, um Süßwasserfische in den nördlichen Großen Seen zu speeren und zu fangen. Diese Zusammenkünfte waren oft eine Zeit der Geselligkeit und des Schenkens.

Die Menschen in Ojibwe wurden in unabhängige und politisch autonome Bands aufgeteilt, die Kultur, gemeinsame Traditionen teilten und auch miteinander heirateten. Eine Band würde ihren eigenen Häuptling und ihr eigenes Jagdrevier haben und sich für den Winter in familienbasierte Jagdgruppen auflösen und sich als Band in Dörfern im späten Frühling oder Frühsommer reformieren. Die Ojibwe-Gesellschaft war in patrilineare Totem-basierte Clans unterteilt, in denen Clanmitglieder als enge Familie angesehen wurden und daher eine Mischehe verboten war. Ein wünschenswerter Ehepartner war eine Person, die als Cross-Cousin eingestuft wurde – das Kind entweder des Bruders der Mutter oder der Schwester des Vaters -, die auf diese Weise verwandt war, aber einem anderen Clan angehörte.Es gab über 20 verschiedene Clan-Doodems oder Totems, darunter Kranich, Wels, Bär, Marder, Wolf und Loon.

Spirituelles Leben

Die mündliche Mythologie von Ojibwe ist umfangreich und dient sowohl moralischen als auch Unterhaltungszwecken. Der Charakter von Nanabozo, einem Gestaltwandler unterschiedlichen Geschlechts, ist sowohl Schöpfer, Arrangeur des Erdbodens als auch Betrüger. Nanabozo ist unter algonquianischen Völkern verbreitet, obwohl es unter verschiedenen Namen bekannt sein kann. Andere Figuren wie Thunderbird, Great Serpent und Mishipeshu regierten verschiedene Bereiche der natürlichen Welt. Windigo, ein menschenfressendes Monster, das nur von einem Schamanen getötet werden konnte, soll durch die Winterwälder streifen und sich am Fleisch der Menschen erfreuen.

Das spirituelle Leben in Ojibwe war animistisch, die natürliche Welt wurde von bewohnt zahlreiche gute und böse Geister, von denen einige eine besondere Behandlung erforderten. Die Geister, die alles Leben erfüllten, sind als Manitou bekannt. Der jugendliche Ojibwe übte spirituelle Quests, die nach einer Zeit der Isolation und des Fastens Visionen hervorbrachten und Schutzgeister enthüllten. Schamanen heilten die Kranken und führten Shaking Tentrites durch, um mit Geistern zu kommunizieren. Nach etwa 1700 gründete ein organisiertes Priestertum unter den westlicheren Ojibwe die Midewiwin oder Grand Medicine Society. Diese Organisation von Schamanen wurde zu einem Aufbewahrungsort der kulturellen Traditionen von Ojibwe und war möglicherweise eine Reaktion auf den Druck von Missionaren.

Der Einfluss von Missionaren auf das spirituelle Leben von Ojibwe kann nicht ausgeschlossen werden, da viele zum Christentum konvertierten, wenn auch nur zu Vermeiden Sie weitere Belästigungen. Einige haben argumentiert, dass die ultimative Kraft im spirituellen Leben von Ojibwe, Kitchi Manitou („Der große Geist“), tatsächlich eine Verschmelzung traditioneller Glaubenssysteme mit denen von Missionaren war, die das Christentum fördern wollen.

Nach dem Kontakt Leben

Der europäische Pelzhandel hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Ojibwe. Zunächst tauschten sie Pelze gegen französische Handelsgüter mit den Nipissing und Algonquin, aber nach der Zerstreuung der Wendat und anderer benachbarter Algonquianer, der Odawa, Mitte des 17. Jahrhunderts und ihre Ojibwe-Verbündeten wurden zu Zwischenhändlern zwischen Europeantradern und indigenen Gemeinschaften weiter westlich. Die Ojibwe nahmen an den gelegentlichen Totenfesten teil, bei denen Pelze und Handelsgüter verteilt wurden. Die westliche Ausweitung des französischen Pelzhandels und die Gründung der Engländer Die Hudson’s Bay Company in der Nähe von James Bay und Hudson Bay zog einige Ojibwe in neue Gebiete, zunächst als vorübergehende Händlerjäger, später als ständige Bewohner. Ojibwe zog nach Norden und Westen, um Handel zu treiben Das Gebiet der Cree schuf oft gemischte Gemeinschaften. In einigen Fällen schlossen sich Neuankömmlinge einfach bestehenden Cree-Gemeinschaften an, wurden selbst als Cree bekannt oder etablierten eine Mischung aus Oji-Cree-Kultur und Identität.

Zwischen 1680 und 1800 entstanden vier Abteilungen von Ojibwe, die jeweils eine andere Anpassung darstellten Umwelt und Leben neben Europäern. Diejenigen, die südlich des Oberen Sees nach Wisconsin und Minnesota gezogen sind und die Dakota oft gewaltsam verdrängt haben, sind als Southwestern Chippewa bekannt. Die rauere Umgebung der Nadelwälder im Norden von Ontario und Manitoba wurde von den nördlichen Ojibwe genutzt, zu denen auch die Oji-Cree-Gemeinden gehören.

Nach 1780 zogen einige nach Manitoba, Saskatchewan, North Dakota, Alberta und in diesem Fall der Saulteau First Nation im Nordosten von British Columbia. Diese westlichen Migranten wurden die Plains Ojibwe, besser bekannt als Saulteaux. Wieder andere, die heute als südöstliches Ojibwe bekannt sind, zogen von traditionellen Gebieten entlang der nördlichen Ufer des Huronsees und der Georgian Bay nach Süd-Zentral-Ontario und auf die untere Halbinsel von Michigan.

Das soziale und wirtschaftliche Leben aller Ojibwe-Gruppen war vom Pelzhandel betroffen. Traditionelle Gegenstände wurden durch in Europa hergestellte Materialien ersetzt und bestimmte natürliche Ressourcen wurden erschöpft. Als sich Ojibwe auf der Suche nach Pelzen für den Handel zerstreute, kam es zu einer großen Verschiebung der Subsistenzaktivitäten. Während sich die Jäger darauf konzentrierten, die lukrativeren Pelztiere zu fangen, litt die traditionelle Selbstversorgung durch die Jagd. Als solche waren viele Ojibwe-Leute teilweise auf Händler für Grundnahrungsmittel angewiesen, und die allgegenwärtige Gefahr des Hungers war schwer.

Die meisten Ojibwe unterzeichneten erst nach 1850 Verträge mit der Regierung. Ojibwe-Chefs in Ontario und Manitoba stimmten den Robinson- und anderen Verträgen vor der Konföderation sowie den nummerierten Verträgen nach der Konföderation zu, die den Kolonialregierungen im Austausch für Reserven, Zahlungen sowie Jagd- und Fischereirechte riesige Landstriche gewährten. In vielen Fällen werfen die Umstände dieser Vereinbarungen Zweifel an ihrer Legitimität auf. Das Erlöschen des Titels und der Rechte der Aborigines im Rahmen dieser Verträge ist eine ständige Quelle der Debatte und der Schwerpunkt vieler Aktivitäten in den Gemeinden von Ojibwe und Anishinaabe.

Zeitgenössisches Leben

Mit dem Niedergang der traditionellen Lebensgrundlagen wurden die Menschen in Ojibwe auf Lohnarbeit und staatliche Unterstützung angewiesen, um zu überleben. Darüber hinaus kämpften die Menschen in Ojibwe mit wirtschaftlicher Abhängigkeit, territorialen Eingriffen und kulturellen Verwerfungen, die von Wohnschulen verursacht wurden. Als sich die lokale Regierungsführung von traditionellen Modellen zu den vom indischen Gesetz verwalteten verlagerte, verringerte sich die politische Autonomie von Ojibwe erheblich. Trotzdem bleiben die Menschen in Ojibwe politisch und kulturell aktiv.

Kunst

Im kulturellen Bereich ist die Die lebendige, von Piktogrammen inspirierte Woodlands School of Art, die durch das spirituelle Werk des verstorbenen Norval Morrisseau geprägt ist, wurde in den 1970er und 1980er Jahren für anishinaische Künstler bekannt. Zeitgenössische anishinaische Künstler haben sich im Mainstream der internationalen Kunstgemeinschaft etabliert und verwenden häufig traditionelle Bilder in Installationen, Performances, Skulpturen und Gemälden, um offenkundige politische Aussagen über zeitgenössische indigene Realitäten zu machen.

Aktivismus

Ojibwe-Gemeinschaften haben eine starke Geschichte politischen und sozialen Aktivismus. Lange vor dem Kontakt waren sie eng mit den Leuten von Odawa und Potawatomi im Rat der drei Feuer verbunden. Von den 1870er bis 1938 versuchte der Grand General Indian Council von Ontario, mehrere traditionelle Modelle zu einer zusammenhängenden Stimme zu vereinen, um politischen Einfluss auf die Kolonialgesetzgebung auszuüben. Im Westen gründeten 16 Bands aus Plains Cree und Ojibwe 1910 die Allied Bands aus Qu’Appelle, um Bedenken hinsichtlich des Versäumnisses der Regierung auszuräumen, die Versprechen von Vertrag 4 einzuhalten.

Der politische und soziale Aktivismus in Ojibwe wurde fortgesetzt im gesamten 20. und 21. Jahrhundert. Die Union of Ontario Indians vertritt die Anishinabek Nation und ihre 39 Ojibwe, Odawa und Potawatomi First Nations. Die 1949 gegründete Gewerkschaft setzt sich für die politischen Interessen ihrer rund 55.000 Bürger ein. 1985 gewannen die Reserven Grassy Narrows und Whitedog nördlich von Kenora eine Siedlung von mehr als 16 Millionen US-Dollar für Industrieabfälle, insbesondere Quecksilber, das die Trinkwasser- und Fischbestände kontaminiert hatte. 1990 half Elijah Harper (Oji-Cree), den Meech Lake Accord zu besiegen, indem er seine Zustimmung als Mitglied der gesetzgebenden Versammlung von Manitoba zurückhielt. Er lehnte das Abkommen ab, weil es ohne Konsultation oder Anerkennung indigener Völker geschaffen worden war.

2014 wurde die Batchewana First Nation gegründet of the Ojibways reichte zusammen mit 20 anderen Bands in Ontario eine Klage gegen die Regierungen von Ontario und Kanada ein, weil sie bestimmte Klauseln des Robinson Huron-Vertrags nicht erfüllt hatten. Sie argumentieren, dass die individuellen Rentenzahlungen von 4 USD seit 1874 nicht erhöht wurden, obwohl vorgesehen war, dass die verteilten Beträge die staatlichen Einnahmen auf dem Land widerspiegeln und entsprechend steigen würden.

Wussten Sie schon?
Autumn Peltier, ein 15-jähriges indigenes Mädchen aus der Anishinabek-Nation, kämpft seit ihrem achten Lebensjahr für Wasserrechte. Aus diesem Grund wurde sie von der David Suzuki-Stiftung für einen internationalen Kinderfrieden nominiert Preis im September 2019. Der Preis, der 2005 von KidsRights auf dem Weltgipfel der Friedensnobelpreisträger in Rom gegründet wurde, wird jährlich an ein Kind vergeben, das „mutig für die Rechte der Kinder kämpft“. Peltier, der in Wikwemikong lebt, einem Gebiet auf Manitoulin Island im Norden von Ontario (einer indigenen Gemeinschaft der First Nations von Ojibwe, Odawa und Potawatomi), wurde im April 2019 von der Anishinabek Nation zum Chief Water Commissioner ernannt. Peltiertook übernahm die Rolle nach dem Tod von ihre Großtante und Mentorin Josephine Mandamin, bekannt als „Grandmother Water Walker“. Für Peltier und ihr Volk ist Wasser ein heiliges spirituelles Wesen, das gepflegt und geschützt werden muss. In den letzten Jahren hat Peltierhas Premierminister Justin Trudeau getroffen und bei den Vereinten Nationen gesprochen. Sie ruft die Führer der Welt zu „Warrior Up“ auf, um die heiligen Wasserressourcen der Erde für zukünftige Generationen zu retten: „Niemand sollte auf sauberes Trinkwasser verzichten müssen, alle Kinder, alle Nationen, alle Klassen von Menschen sollten sauberes Trinkwasser haben, wie es ist unser Menschenrecht. “

Bevölkerung

Es ist schwierig, die derzeitige Bevölkerung der in Kanada lebenden Ojibwe-Bevölkerung als zu schätzen Einige Personen identifizieren sich möglicherweise als Ojibwe, sind jedoch möglicherweise nicht bei einer bestimmten First Nation registriert. In Bezug auf die registrierte Bevölkerung gehören die Ojibwe (einschließlich Saulteaux und Mississauga) zu den zahlreichsten in Kanada. Ab 2014 bilden ungefähr 160.000 Menschen ungefähr 200 First Nation-Bands.

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