Gli Ojibwe (anche Ojibwa, Ojibway e Chippewa) sono un popolo indigeno in Canada e negli Stati Uniti che fanno parte di un gruppo culturale più ampio noto come Anishinaabeg e sono strettamente imparentati con il I popoli Odawa e Algonquin e condividono molte tradizioni con i vicini Cree, specialmente nel nord e nell’ovest dell’Ontario e ad est del Manitoba. Nelle loro tradizionali terre d’origine nei boschi orientali, gli ojibwe divennero parte integrante della prima economia del commercio di pellicce. La cultura, la lingua e l’attivismo dell’Ojibwe sono persistiti nonostante gli sforzi di assimilazione dei governi federali e provinciali, e in molti casi sono rappresentativi della presenza duratura delle Prime Nazioni in Canada.

Gruppi

La varietà e la natura fluida della cultura Anishinaabe, e la diffusione geografica delle persone e delle comunità Ojibwe, significa che i termini rigorosamente definiti sono spesso fuorvianti, o anche impreciso. Un autore si riferisce a questioni come “un labirinto etimologico che circonda l’Ojibwe”.

Gli Ojibwe fanno parte di un più ampio gruppo culturale di popolazioni indigene noto come Anishinaabeg, che comprende anche i popoli Odawa e Algonquin. Gli Ojibwe la lingua fa parte della famiglia linguistica algonchina ed è anche conosciuta come Anishinaabemowin, di cui Odawa e Algonquin sono dialetti. Di conseguenza, i termini Anishinaabe e Ojibwe sono spesso fusi.

Il termine Ojibwe deriva da Outchibou, il Nome del XVII secolo di un gruppo che vive a nord dell’attuale Sault Ste Marie, Ontario. Erano uno di una serie di gruppi strettamente correlati ma distinti che risiedono tra la baia georgiana nord-orientale e il Lago Superiore orientale; esploratori e commercianti europei applicarono il termine Ojibwe a questo raccolta di gruppi. Quei popoli che si sono riuniti vicino all’attuale Sault Ste Marie erano anche chiamati Saulteaux, un termine che ora è più comunemente usato per descrivere Ojibwepeople nell’Ontario nord-occidentale e nel sud-est di Mani toba.

Nel XVII secolo i gruppi Ojibwe si separarono dall’area dei Grandi Laghi e si trasferirono nell’Ontario meridionale, aperto dalla dispersione del Wendat, e nel Wisconsin e nel Minnesota, dove spostarono il Dakota. Successivamente, gli Ojibwe si diffusero verso nord e verso ovest alla ricerca di animali da pelliccia per rifornire il commercio di pellicce. Nelle province di Prairie sono conosciuti come Plains Ojibwe o Saulteaux. Altri gruppi, essendosi fusi con le comunità Cree, possono essere conosciuti come Oji-Cree, o semplicemente Cree. I popoli Ojibwe nell’Ontario meridionale includono il Nipissing, originario del lago Nipissing, e il Mississauga, trasferitosi dall’isola di Manitoulin nel XVII secolo alla regione che ora è l’attuale area della Greater Toronto.

Lingua

La lingua ojibwe, parte della famiglia linguistica algonchina, è ampiamente parlata in Canada. Conosciuta anche come Anishinaabemowin, la lingua ha molti dialetti regionali e dal 2011 è stata parlata da più di 25.000 persone. I dialetti come l’Algonquin sono meno comunemente parlati (circa 2.400 parlanti), mentre l’Oji-Cree (una miscela di Ojibwe e Cree) è parlato da più di 10.000 persone. (Vedi lingue indigene in Canada).

Vita tradizionale e organizzazione politica

Prima del contatto con gli europei, gli ojibwe vivevano di caccia, pesca e raccolta. Risiedevano in gran parte in abitazioni di corteccia di betulla a forma di cupola note come wigwam e spesso costituite da abitazioni a forma di tipi. Indossavano abiti di pelle di animale – di solito pelli di cervo o di alce – e viaggiavano in canoa di corteccia di betulla nella stagione calda e con le ciaspole in inverno. Gli uomini erano responsabili della caccia alla selvaggina di grandi dimensioni, mentre le donne erano responsabili dell’abbronzatura e della trasformazione delle pelli in mocassini, leggings, pettorine e vestiti. Una volta che le merci commerciali europee divennero comuni, gli Ojibwe svilupparono lavori di perline decorati per adornare i loro vestiti. Le attività di raccolta erano in gran parte comuni, poiché la raccolta e la preparazione dello zucchero d’acero e del riso selvatico richiedono molta manodopera. Lo zucchero d’acero era un condimento comune, mentre il riso selvatico era un alimento base per coloro che ne avevano subito accesso. Migliaia di persone si riunivano spesso nel sito di pesca su larga scala per pescare e pescare pesci d’acqua dolce nel nord dei Grandi Laghi. Questi incontri erano spesso un momento per socializzare e fare regali.

Gli ojibwe erano divisi in bande indipendenti e politicamente autonome che condividevano cultura, tradizioni comuni e si sposavano anche tra loro. Una banda avrebbe il suo capo e un terreno di caccia e si sarebbe dispersa in gruppi di cacciatori basati sulla famiglia per l’inverno, riformandosi come una banda nei villaggi della tarda primavera o all’inizio dell’estate. La società Ojibwe era divisa in clan patrilineari basati su totem, dove i membri del clan erano visti come una famiglia stretta e quindi i matrimoni misti erano proibiti. Un coniuge desiderabile era una persona classificata come un cugino incrociato – il figlio del fratello della madre o della sorella del padre – che era quindi imparentato ma di un clan diverso.C’erano oltre 20 diversi doodle di clan, o totem, tra cui la gru, il pesce gatto, l’orso, la martora, il lupo e il matto.

Vita spirituale

La mitologia orale di Ojibwe è ampia e serve sia scopi morali che di intrattenimento. Il personaggio di Nanabozo, un mutaforma di vario genere, è sia creatore, arrangiatore della terra che un imbroglione. Il nanabozo è comune tra i popoli algonchini, sebbene possa essere conosciuto con nomi diversi. Altre figure come Thunderbird, Great Serpent e Mishipeshu hanno governato vari regni del mondo naturale. Si diceva che Windigo, un mostro mangia-uomini che poteva essere ucciso solo da uno sciamano, vagasse per le foreste invernali e banchettasse con la carne degli uomini.

La vita spirituale di Ojibwe era animistica, il mondo naturale era abitato da numerosi spiriti buoni e cattivi, alcuni dei quali richiedevano un trattamento speciale. Gli spiriti che hanno riempito tutta la vita sono conosciuti come Manitou. L’adolescente Ojibwe praticava ricerche spirituali, che producevano visioni e rivelavano spiriti guardiani dopo un periodo di isolamento e digiuno. Gli sciamani hanno curato i malati e hanno eseguito Shaking Tentrites per comunicare con gli spiriti. Dopo il 1700 circa, un sacerdozio organizzato tra gli Ojibwe più occidentali creò la Midewiwin, o Grand Medicine Society. Questa organizzazione di shaman divenne un deposito delle tradizioni culturali di Ojibwe e potrebbe essere stata una risposta alle pressioni dei missionari.

L’influenza dei missionari sulla vita spirituale di Ojibwe non può essere ignorata, poiché molti si sono convertiti al cristianesimo, se non altro evitare ulteriori fastidi. Alcuni hanno sostenuto che il potere ultimo nella vita spirituale di Ojibwe, Kitchi Manitou (“Il Grande Spirito”), fosse in realtà una fusione dei sistemi di credenze tradizionali con quelli dei missionari intenti a promuovere il cristianesimo.

Vita

Il commercio di pellicce europeo ha influenzato profondamente l’Ojibwe. Inizialmente, hanno scambiato pellicce con articoli commerciali francesi con il Nipissing e l’Algonquin, ma dopo la dispersione a metà del XVII secolo dei Wendat e di altri Algonchini vicini, gli Odawa e i loro alleati Ojibwe divennero intermediari tra i commercianti europei e le comunità indigene più a ovest. Gli Ojibwe parteciparono alle occasionali Feste dei Morti multi-comunità in cui venivano distribuite pellicce e merci. L’espansione occidentale del commercio di pellicce francese e l’istituzione degli inglesi La Hudson’s Bay Company vicino a James Bay e Hudson Bay ha attirato alcuni Ojibwe in nuove aree, prima come cacciatori di commercianti temporanei, ma in seguito come residenti permanenti. Ojibwe si è spostato a nord e ad ovest nel tradit Il territorio nazionale dei Cree creava spesso comunità miste. In alcuni casi i nuovi arrivati si sono semplicemente uniti alle comunità Cree esistenti, diventando noti come Cree stessi, o hanno stabilito una cultura e un’identità Oji-Cree mescolate.

Tra il 1680 e il 1800, emersero quattro divisioni di Ojibwe, ciascuna rappresentante un diverso adattamento all’ambiente e alla vita insieme agli europei. Coloro che si sono trasferiti a sud del Lago Superiore nel Wisconsin e nel Minnesota, spostando, spesso con la forza, il Dakota, sono conosciuti come Chippewa sudoccidentale. L’ambiente più aspro delle foreste di conifere dell’Ontario settentrionale e del Manitoba è stato sfruttato dall’Ojibwe settentrionale, che comprende le comunità Oji-Cree.

Dopo il 1780 alcuni si spostarono in Manitoba, Saskatchewan, North Dakota, Alberta e, nel caso della Saulteau First Nation, Columbia Britannica nordorientale. Questi migranti occidentali divennero le Pianure Ojibwe, più comunemente conosciute come Saulteaux. Altri ancora, ora noti come Southeastern Ojibwe, si trasferirono nell’Ontario centro-meridionale e nella penisola inferiore del Michigan dalle terre tradizionali lungo le sponde settentrionali del Lago Huron e della Georgian Bay.

La vita sociale ed economica di tutti i gruppi di Ojibwe è stato colpito dal commercio di pellicce. Gli articoli tradizionali sono stati sostituiti da materiali di fabbricazione europea e alcune risorse naturali si sono esaurite. Mentre Ojibwe si disperdeva in cerca di pellicce per il commercio, ebbe luogo un grande cambiamento nelle attività di sussistenza. Mentre i cacciatori si concentravano sull’intrappolare gli animali da pelliccia più redditizi, la tradizionale autosufficienza attraverso la caccia ne soffriva. Di conseguenza, molte persone di Ojibwe divennero parzialmente dipendenti dai commercianti di beni di base e la minaccia sempre presente della fame pesò pesantemente.

La maggior parte degli Ojibwe non firmò trattati con il governo fino a dopo il 1850. Capi Ojibwe in Ontario e Manitoba accettò i trattati di Robinson e altri trattati pre-Confederazione, nonché i trattati numerati post-Confederazione, che concedevano ai governi coloniali vasti tratti di terra in cambio di riserve, pagamenti e diritti di caccia e pesca. In molti casi, le circostanze che circondano questi accordi mettono in dubbio la loro legittimità. L’estinzione del titolo e dei diritti aborigeni in base a questi trattati è una continua fonte di dibattito e al centro di gran parte dell’attivismo all’interno delle comunità di Ojibwe e Anishinaabe.

Vita contemporanea

Con il declino degli stili di vita tradizionali e di sussistenza, le persone di Ojibwe sono diventate dipendenti dal lavoro salariato e dall’assistenza governativa per la sopravvivenza. Inoltre, le persone di Ojibwe hanno lottato con la dipendenza economica, l’invasione territoriale e la dislocazione culturale provocata dalle scuole residenziali. Quando il governo locale è passato dai modelli tradizionali a quelli amministrati dall’Indian Act, l’autonomia politica dell’Ojibwe è diminuita in modo significativo. Tuttavia, le persone di Ojibwe rimangono politicamente e culturalmente attive.

Arte

Nella sfera culturale, il La vivace Woodlands School of Art, ispirata ai pittogrammi, rappresentata dal lavoro spirituale del compianto Norval Morrisseau, ha acquisito importanza per gli artisti Anishinaabe negli anni ’70 e ’80. Gli artisti anishinaabe contemporanei si sono trincerati nella corrente principale della comunità artistica internazionale e spesso usano immagini tradizionali in installazioni, performance, sculture e pittura per fare dichiarazioni politiche esplicite sulle realtà indigene contemporanee.

Attivismo

Le comunità Ojibwe hanno una forte storia di attivismo politico e sociale. Molto prima del contatto, erano strettamente allineati con le persone di Odawa e Potawatomi nel Consiglio dei Tre Fuochi. Dal 1870 al 1938, il Gran Consiglio indiano generale dell’Ontario tentò di conciliare più modelli tradizionali in un’unica voce coesa per esercitare un’influenza politica sulla legislazione coloniale. In Occidente, 16 bande di Plains Cree e Ojibwe hanno formato le Bande Alleate di Qu’Appelle nel 1910 al fine di porre rimedio alle preoccupazioni sul fallimento del governo nel mantenere le promesse del Trattato 4.

L’attivismo politico e sociale di Ojibwe è continuato durante il XX e il XXI secolo. L’Unione degli indiani dell’Ontario rappresenta la nazione Anishinabek e le sue 39 prime nazioni Ojibwe, Odawa e Potawatomi. Fondato nel 1949, il sindacato difende gli interessi politici dei suoi circa 55.000 cittadini membri. Nel 1985, le riserve Grassy Narrows e Whitedog a nord di Kenora hanno vinto un insediamento di oltre 16 milioni di dollari sui rifiuti industriali, in particolare il mercurio, che aveva contaminato l’acqua potabile e gli stock ittici. Nel 1990, Elijah Harper (Oji-Cree) ha contribuito a sconfiggere il lago Meech Accordby negando il suo consenso come membro dell’Assemblea legislativa del Manitoba. Si è opposto all’Accordo perché era stato creato senza la consultazione o il riconoscimento dei popoli indigeni.

Nel 2014, la Batchewana First Nation degli Ojibways depositati, insieme ad altre 20 band in Ontario, hanno avviato una causa contro i governi dell’Ontario e del Canada per non aver rispettato alcune clausole del Trattato Robinson Huron. Sostengono che i pagamenti di rendita individuale di $ 4 non sono stati aumentati dal 1874, nonostante una disposizione secondo la quale gli importi dispersi rifletterebbero i guadagni del governo sulla terra e aumenterebbero di conseguenza.

Lo sapevi?
Autumn Peltier, una ragazza indigena di 15 anni della nazione Anishinabek, si batte per i diritti dell’acqua dall’età di 8 anni. Per questo lavoro, è stata nominata dalla David Suzuki Foundation for an International Children’s Peace Premio a settembre 2019. Il premio, fondato da KidsRights nel 2005 in occasione del Summit Mondiale dei Premi Nobel per la Pace a Roma, viene assegnato ogni anno a un bambino che “combatte coraggiosamente per i diritti dei bambini”. Peltier, che vive a Wikwemikong, territorio non ceduto sull’isola di Manitoulin nel nord dell’Ontario (una comunità indigena di Ojibwe, Odawa e Potawatomi First Nations), è stato nominato chief water commissioner dalla Anishinabek Nation nell’aprile 2019. Peltierto ha ricoperto il ruolo dopo la morte di la sua prozia e mentore, Josephine Mandamin, conosciuta come “Grandmother Water Walker”. Per Peltier e il suo popolo, l’acqua è un essere spirituale sacro che deve essere nutrito e protetto. Negli ultimi anni, Peltier ha incontrato il primo ministro Justin Trudeau e ha parlato alle Nazioni Unite. Invita i leader mondiali a “Warrior Up” per salvare le risorse di acqua sacra della Terra per le generazioni future: “Nessuno dovrebbe rimanere senza acqua potabile pulita, tutti i bambini, tutte le nazioni, tutte le classi di persone dovrebbero avere acqua potabile pulita così com’è our HumanRight. “

Popolazione

È difficile stimare l’attuale popolazione di Ojibwe che vive in Canada, poiché alcune persone potrebbero identificarsi come Ojibwe, ma potrebbero non essere registrate con una specifica First Nation. In termini di popolazione registrata, gli ojibwe (compresi Saulteaux e Mississauga) sono tra i più numerosi in Canada. Nel 2014, circa 160.000 persone compongono circa 200 band della Prima Nazione.

Popoli indigeni delle foreste orientali e articoli generali su Popoli indigeni in Canada.