Een Hare Krishna-tempel in de heuvels van West Virginia?

Wanneer mensen zie Moundsville (wat je hier kunt zien), het Palace of Gold in New Vrindaban verrast altijd. Vorige week werd het genoemd in het National Register of Historic Places.

De Hare Krishna-site, een paar kilometer van het centrum van Moundsville, is een van de meest bijzondere plekken die je in West Virginia zult zien, en zeker de moeite waard om eraan deel te nemen van elke reis naar het gebied, en nog steeds een heilige ruimte voor Krishna-volgelingen. Loop over het terrein en bewonder het dak van bladgoud, en van binnen de marmeren vloeren, sierlijke glas-in-loodramen en kunstcollecties.

Het paleis, een paar kilometer buiten de stad, herbergt ook een explosief en rare geschiedenis, met een weggelopen persoonlijkheidscultus die in de jaren tachtig uitgroeide tot giftige overmaat, waaronder drugs, prostitutie, moord en het verzamelen van wapens voor een strijd tegen vleeseters. (We hadden in de film geen tijd om dit deel van het verhaal te vertellen, maar het is gek en fascinerend, en het is de moeite waard om in te graven.)

In het hippie-Amerika van de jaren zeventig omarmden Krishna-toegewijden de principes van onthouding van de religie van wereldse genoegens, gemeenschap en vegetarisme. Nieuw geïnitieerde leraren, bekend als swami’s, begonnen gemeenschappen in het hele land. (Een recente populaire Netflix-show, Wild Wild Country, vertelt het verhaal van een in Oregon die uitgroeide tot een sekscultus.)

De in Swami Bhaktipada geboren Keith Gordon Ham, zoon van een fundamentalistische christelijke predikant in het noorden van de staat New York – ging op zoek naar een landelijk verborgen koninkrijk nabij de oostkust om een tempel en gemeenschap te beginnen. Hij vond beschikbaar land in West Virginia, zamelde geld in, waarvan een deel op frauduleuze wijze, en gaf zijn volgelingen opdracht een tempel voor de beweging te bouwen.

Toegewijden stroomden naar dit ongerepte toevluchtsoord op de top van een heuvel in deze rustige hoek van Appalachia. In de jaren tachtig had New Vrindaban meer dan 500 volgers – en een olifant. Het toerisme nam een hoge vlucht. Het werkte. De hemel op aarde.

Dingen vielen uit elkaar.

Volgens voormalige leden bouwde Bhaktipada langzaamaan een persoonlijkheidscultus op, gefinancierd door illegale activiteiten, waaronder vermeende drugshandel en prostitutie, en afgedwongen door geweld. Regelingen om geld in te zamelen waren onder meer het frauduleus verkopen van “bumperstickers en petten met de namen van voetbal- en honkbalteams zonder toestemming”.

De bredere Krishna-gemeenschap plaatste New Vrindaban op de zwarte lijst. Het werd gek. Zoals het boek Monkey uit 1988 over a Stick, door John Hubner en Lindsey Gruson, vertelt:

’s toegewijden droegen hem op een met juwelen versierde draagstoel, knielden toen hij langskwam en, terwijl hij bevelen blafte, werkten 14-urige dagen zonder betaling om voor hem een tempel van marmer, onyx en 24-karaats bladgoud te bouwen. Ze bouwden ook een arsenaal aan illegale wapens om de gemeenschap te beschermen tegen aanvallen van karmi’s (vleesetende barbaren – dat wil zeggen, iedereen die dat niet was een lid van de beweging).

In 1990 werd de swami aangeklaagd wegens postfraude en samenzwering om twee volgelingen te vermoorden. Een later pleidooi stelde hem in staat schuld te pleiten voor afpersing terwijl hij een rol in de moorden ontkende.

Het is zo’n goed verhaal dat het vaak is verteld, ook in twee uitstekende re cent podcasts: Cults, and American Scandal.

In 1998 herintegreerde de Hare Krishna-gemeenschap een gerehabiliteerd New Vrindaban in haar gelederen. Er blijft een kleine gemeenschap bestaan, met slechts ongeveer 100 leden, hoewel veel beoefenaars af en toe op bezoek komen.

Toen we vorig jaar op een koude lentedag bezochten, leek het leeg en verlaten. Leden hebben een verzoek om een interview afgewezen.

Afgezien van de donkere geschiedenis, is het een mooie, vredige plek die generaties pelgrims heeft geïnspireerd.

In een essay uit 2011 in de New York Times beschrijft schrijver Rahul Mehta de tempel als de “Taj Mahal van Appalachia”. Zijn Indiase immigrantenouders namen hem en zijn broer mee op pelgrimstochten naar de plek.

In de gemeente , we zagen blanke vrouwen die dezelfde sari’s droegen die ik mijn moeder smeekte om niet naar school te gaan. We zagen Amerikanen extatisch zingen in hetzelfde Sanskriet dat ik opzettelijk verminkt en mompelde tijdens de wekelijkse puja’s van mijn familie thuis. Toen mijn ouders het probeerden om mijn broer en mij daar naar het zomerkamp te sturen, weigerden we. Toen ze overwogen om een hut aan het meer van de gemeente te huren, protesteerden we. Onze klasgenoten brachten zomers door met binnenbuizen op de rivier. Waarom konden we dat niet doen? Waarom konden we dat niet doen? we meer op hen lijken?

Hoewel ze er een hekel aan hadden – ze wilden meer Amerikaans worden in plaats van nostalgisch over India – beschrijft Mehta dat hij zijn mening over die familiebezoeken verzachtte.

Ik moet nu glimlachen als ik me herinner hoe ellendig mijn broer en ik waren in New Vrindaban. We waren misschien niet eens uit de auto gestapt als het niet voor één ding was: het bladgoud dat het paleis bedekte. We hadden gehoord dat het echt goud was. Dus liepen we rond en staarden naar de marmeren vloeren, in de hoop dat we een glimp zouden opvangen, een vlok die ergens in een hoek is vergeten, iets kostbaars dat we in onze zakken konden verstoppen en mee naar huis konden nemen. We waren tenslotte niet zo verschillend van onze ouders. Wat de tempel hun gaf, was niet veel, af en toe een dagtocht. Maar in een tijd dat er zoveel over Amerika was dat ze zich eenzaam en onbeduidend voelden, zorgde New Vrindaban ervoor dat ze zich rijk voelden.

Troost zoeken in een nieuw land en op een plek met een heilige en wereldse geschiedenis , is een verhaal dat past bij deze uitgestrekte, chaotische natie – en Moundsville.

John W. Miller