Ця сторінка також доступна україн.

De dood, de laatste mijlpaal van de levenscyclus, kan beangstigend zijn voor zowel de stervenden als de overlevenden, en gaat in de joodse cultuur gepaard met een grote traditie van overtuigingen, rituelen en andere reacties. De details van de naleving en praktijk verschillen per Joodse gemeenschap; sommige tradities rond dood, begrafenis en rouw zijn bijna universeel in de geschiedenis, geografie en de verscheidenheid aan joodse religieuze bewegingen, maar de tradities waren (en zijn) meer opvallend vanwege hun variatie dan vanwege hun uniformiteit, zelfs wanneer ze regionaal worden bestudeerd. Dit korte overzicht is bedoeld om het joodse erfgoed van Rohatyn in context te plaatsen en om enkele specifieke kenmerken van dat erfgoed te belichten die nog steeds zichtbaar zijn in Rohatyn. Aan het einde van deze pagina staat een lijst met bronnen die in dit overzicht worden gebruikt.

Perspectives on Dying and Death

Attitudes ten opzichte van sterven evolueerden na bijbelse tijden, toen de dood werd gezien als een soort van slaap, en een zegen als het op oudere leeftijd kwam. De uitdrukking ‘er zijn vele wegen naar de dood’ die in de Hebreeuwse Bijbel wordt genoemd, werd later numeriek in de Talmoed geïnterpreteerd als 903 verschillende manieren van dood, van licht tot ernstig, en in de loop van de tijd werd aangenomen dat de dag en de manier waarop een persoon stierf zijn voortekenen voor de overledene.

Begrippen over de ziel, een hiernamaals en een plaats voor de doden om samen te komen zijn in de vroege joodse traditie minder duidelijk dan sommige andere, maar werden beïnvloed door kabbalistisch denken en volkstradities De conceptuele oorsprong van sommige moderne opvattingen is moeilijk te achterhalen.In de Hebreeuwse Bijbel wordt Sheol, de verzamelplaats, afwisselend beschreven als een plaats van vergetelheid, somber en donker, diep in de aarde en zo ver mogelijk van de hemel. Iemands verwachtingen daar worden niet beïnvloed door iemands gedrag tijdens het leven; de doden bestaan alleen zonder kennis of gevoel. Voor veel Joden was de grootste pijn van de dood de scheiding van en het onvermogen om met God te communiceren.

Kernovertuigingen Met betrekking tot De ath

Een fundamenteel principe van het joodse geloof, de onreinheid van de doden, ondersteunt veel van de gewoonten met betrekking tot dood en begrafenis die in de Halachische wet zijn gedefinieerd (bijvoorbeeld Numeri 19). Dus het belang van begraafplaatsen: de doden moeten op een afstand van plaatsen van menselijke bewoning worden gescheiden en beperkt tot gebieden die alleen voor hen bestemd zijn. Evenzo de joodse gewoonte om de doden zeer snel na de dood te begraven; dit heeft ook betrekking op het verval van het lichaam en het risico dat het vormt voor overlevenden. De perspectieven op de relatie van levende personen tot het lichaam van de doden zijn gevarieerd, vooral tussen stedelijke en landelijke gemeenschappen, en in tijden en plaatsen waar de kindersterftecijfers bijzonder en voortdurend hoog waren.

Andere kernprincipes van Joods geloof omvat respect voor de doden (zelfs het lichaam van een overledene), en zorg voor hun overlevenden. Deze concepten komen voort uit de bredere principes van eerbetoon aan ouders en andere oudsten, de noodzaak om het lijden van anderen te verlichten, en de fundamentele gelijkheid van allen voor God. Gebruiken met betrekking tot de voorbereiding van het lichaam voor begrafenis, de begrafenis, rouw en vele anderen hebben nog steeds betrekking op deze principes.

Burial Societies, en de voorbereiding van het lichaam

In bijbelse tijden het was de plicht van een joodse familie om voor hun doden te zorgen en ze te begraven of te begraven, maar het werd ook beschouwd als een van de wetten van de mensheid om niemand onbegraven te laten liggen. In grotere gemeenschappen werd het gebruikelijk dat individuen of informele vrijwilligersgroepen diegenen hielpen die worstelden met de inspanning vanwege leeftijd, armoede of slopend verdriet.

De verplichting om te begraven geldt voor elk lijk, zelfs voor criminelen die zijn ter dood gebracht, de niet opgeëiste doden, zelfmoordenaars en vreemden voor de gemeenschap. Begrafenis weigeren was de meest vernederende vernedering die de overledene kon worden aangedaan, want het betekende “voedsel worden voor roofdieren”. Tradities van mededogen schrijven dus begrafenis voor iedereen voor.

Een vereniging die namens de hele gemeenschap de verantwoordelijkheid op zich nam voor de voorbereiding en begrafenis van de doden, begon in Praag in de 16e eeuw en verspreidde zich vervolgens in Centraal-Europa zodat de behandeling uiteindelijk van de doden werd toevertrouwd aan begrafenisverenigingen in vrijwel elke joodse gemeenschap. De vroege samenlevingen noemden zichzelf iets dat leek op Hevrah Kadisha ‘Gemilut Hesed shel Emet (“Heilige Vereniging van degenen die echt goede daden doen”). Na verloop van tijd verwierven de verenigingen aanzien en namen ze verschillende namen aan, maar uiteindelijk werd elke begrafenismaatschappij voor wederzijdse hulp eenvoudigweg bekend als een hevrah kadisha (“heilige broederschap”).De verenigingen bleven het belangrijkste raamwerk voor het omgaan met ziekte, sterfbedrituelen zoals biechten, het voorbereiden van lijken en het uitvoeren van begrafenissen.

Langdurige Joodse tradities beschouwen de doden als weerloos, en, als een teken van respect een lichaam mag niet alleen gelaten worden; er moet voortdurend over worden gewaakt, door de zon of bij kaarslicht, op weekdagen of op de sabbat, tot aan de begrafenis. In veel huishoudens zullen degenen die het lichaam bijwonen (ofwel de familie van de doden, ofwel een lid van de hevrah kadisha) gedurende deze periode continu uit het boek Psalmen reciteren. Het lezen van psalmen op dit moment wordt in de joodse traditie gezien als een oproep tot Gods gunst ter wille van de doden.

Zodra de dood is vastgesteld door een arts of het gezin, worden er spiegels bedekt in het huis van de overledene, om de reflectie op de schoonheid en versiering van het vlees te verminderen. Er zijn drie hoofdfasen om het lichaam voor te bereiden op de begrafenis: wassen (rechitzah), rituele zuivering (taharah) en aankleden (halbashah). Het lichaam wordt gewassen met helder water en gewikkeld in een eenvoudige stoffen lijkwade of mantel (voor mannen, een kittel), bij voorkeur wit en van linnen; symbolisch benadrukt dit de gelijkheid van allen (rijk en arm) in de dood. Er worden geen sieraden of cosmetica op het lichaam aangebracht. Een man kan ook gewikkeld zijn in de talliet (gebedssjaal) waarin hij tijdens zijn leven bad. De joodse gewoonte vermijdt ook gewoonlijk een open kist voor en tijdens de begrafenis; een traditie suggereert dat dit zo is dat de vijanden van de doden zich niet verheugen bij het zien.

Gewoonlijk is de kist een eenvoudige houten kist zonder interne versiering of externe versiering en zonder gepolijste handvatten. Er worden geen bloemen in de kist toegevoegd. In sommige tradities wordt een bord van de bodem van de kist verwijderd of wordt er een gat doorheen geboord om het verzoeningsproces van verval te versnellen; sommige andere Joodse gemeenschappen, vooral in Israël, laten helemaal geen kist achter. Joodse overtuigingen over de integriteit van iemands lichaam als een teken van Gods glorie, en de noodzaak van contact met de aarde na de dood om verzoenend verval te bevorderen, zorgen ervoor dat sommige Joodse religieuze bewegingen autopsie, balseming of crematie vermijden. Deze beperkingen zijn niet universeel, vooral niet in de westerse diaspora (in Noord-Amerika en elders); autopsieverboden worden soms overal versoepeld wanneer de inspanning het leven van anderen kan redden of een misdaad kan oplossen.

Begraafplaatsen, begrafenissen en begrafenissen

In het Hebreeuws wordt een begraafplaats bet kevarot genoemd (huis of plaats van graven – Neh. 2: 3), maar vaker bet hayyim (huis of tuin des levens ) of bet olam (huis van de eeuwigheid – Pred. 12: 5). Volgens de joodse traditie is een begraafplaats zelfs een heilige plaats dan een synagoge. Strikte wetten met betrekking tot begrafenis en rouw beheersen de Joodse praktijk. Voor joden is de zorg voor begraafplaatsen een essentiële religieuze en sociale verantwoordelijkheid. Het Talmoedische gezegde “Joodse grafstenen zijn mooier dan koninklijke paleizen” (Sanh. 96b; vgl. Matt. 23:29) weerspiegelt de zorg die moet worden gegeven aan Joodse graven en begraafplaatsen. In normale omstandigheden deelt de hele Joodse gemeenschap gewillig de bescherming , reparatie en onderhoud van begraafplaatsen.

Aan de andere kant is een begraafplaats ook een plaats van onzuiverheid. De oude Joodse wet vereist dat een begraafplaats minstens 50 ells is (een afstand van minstens 25 meter) van het dichtstbijzijnde huis. Er moet voor worden gezorgd dat bezoekers en voorbijgangers worden gewaarschuwd voor de aanwezigheid ervan (door middel van borden, hekken of andere markeringen). Evenzo moeten bezoekers hun handen wassen bij het verlaten van een begraafplaats, en veel Joodse begraafplaatsen hebben voorzieningen voor dat doel op de poorten.

Omdat de begraafplaats een heilige plaats en een gebedsplaats is, vermijden de Joodse gebruiken het gebruik van graven en begraafplaatsen voor plezier, lichtzinnigheid of zelfs studie. Zo dragen bezoekers bescheiden kleding (inclusief hoofdbedekking voor mannen) en eten of drinken ze niet binnen of nabij de begraafplaatsgrenzen. Joden onthouden zich van externe gesprekken en muziek of ander amusement, en bezoekers moeten vermijden om over grafstenen te stappen of erop te zitten (het is acceptabel om op banken of andere steunen bij graven te zitten). De tradities over deze onderwerpen komen allemaal voort uit respect voor de heiligheid van de plaats en voor de doden die daar begraven liggen.

Het identificeren van de begraafplaats als heilige grond ligt ook ten grondslag aan de tradities die het gebruik van de plaats voor privédoeleinden vermijden. Joden die zich bij sommige religieuze bewegingen aansluiten, schrikken er voor terug om bloemen en boomfruit te plukken die bij toeval op de begraafplaats groeien, en voor deze Joden moet het gras dat daar groeit worden beheerd (door te grazen of te maaien) zonder winst voor de Joodse gemeenschap. De verwaarlozing van veel joodse begraafplaatsen in Midden- en Oost-Europa is natuurlijk te wijten aan de afwezigheid van joodse gemeenschappen in die steden sinds de Shoah, maar overal waar de oprichtende gemeenschappen zijn verhuisd of ontheemd, zijn er begraafplaatsen zonder voortdurende zorg.

De begrafenis moet zo snel mogelijk na het overlijden plaatsvinden; zo niet op dezelfde (of volgende) dag, zoals op verschillende manieren beschreven in de Hebreeuwse Bijbel, dan hooguit een paar dagen later en alleen om naaste familieleden samen te laten komen om hun respect te betuigen. In Amerika beperken veel Joodse gemeenschappen de vertraging tot maximaal drie dagen. Hoewel het onwenselijk is om een begrafenis uit te stellen, mogen er nooit begrafenissen plaatsvinden op de sabbat of op joodse feestdagen.

Traditioneel worden joden alleen begraven op een joodse begraafplaats, en idealiter onder familie. Waar dat niet mogelijk is, dienen joden apart van de graven van niet-joden te worden begraven. Normaal gesproken mag de aarde boven het graf van een Jood niet worden verstoord, en is opbreken verboden; wanneer een graf wordt geopend of verstoord door de elementen, ontheiliging of andere oorzaken, legt de douane het onmiddellijk opnieuw begraven van de overblijfselen op. Het bereik van Joodse gebruiken op dit punt is nu erg breed, en in sommige Joodse gemeenschappen, vooral in Noord-Amerika, is er geen verbod op opgraving, vooral niet om gezinsleden samen te brengen.

Een Joodse begrafenis is een symbolisch afscheid van de doden, vaak eenvoudig en kort. In plaats van de rouwenden te troosten (zo kort na de dood en vóór de begrafenis als onmogelijk beschouwd), is de dienst gericht op het eren van de doden. Voordat de begrafenis begint, scheurt de naaste familie hun kleren of een symbolisch lint; zie hieronder meer over rouwgewoonten. Een lofrede of hesped kan worden gereciteerd bij het huis van de doden of op de begraafplaats (in sommige gemeenschappen, in een synagoge), en psalmen en een herdenkingsgebed (El malei rachamim) worden vaak gereciteerd of gezongen. Het lichaam wordt voor of na een gesproken ceremonie door rouwenden naar het graf begeleid; het begeleiden van de doden wordt beschouwd als een hoog teken van respect. Bij veel traditionele begrafenissen wordt de kist in zeven fasen van de lijkwagen naar het graf gedragen, met een symbolische pauze na elke fase.

Hoewel de tradities aanzienlijk verschillen met betrekking tot de opstelling van de graven op de begraafplaats, is een gangbare gewoonte in Oost- en Midden-Europa om het graf te graven zodat het lichaam op de een oost-westas, met het hoofd aan de westkant en de voeten aan het oosten; dit is symbolisch, zo niet echt tegenover Jeruzalem. De juiste diepte van graven wordt eveneens meer bepaald door plaatselijke gebruiken dan door voorschriften. Op sommige plaatsen maakte de dichtheid van graven in de besloten ruimte van de begraafplaats het noodzakelijk om recente doden te begraven boven degenen die al begraven waren; hieruit ontstond de gewoonte dat latere begrafenissen zes handbreedtes boven de eerdere zouden moeten worden geplaatst.

In aanwezigheid van de entourage wordt de kist in het graf neergelaten en wordt het graf gevuld; tenminste de eerste schoppen aarde worden door rouwenden geplaatst, totdat de kist bedekt is. Een begrafenis-kaddisj kan worden gereciteerd. In sommige regio’s kunnen rouwenden een steen op het overdekte graf leggen en de doden om vergeving vragen voor al het onrecht dat ze tegen de overledene hebben gepleegd. Bij het verlaten van de begraafplaats of voordat ze naar hun huizen terugkeren, wast de entourage hun handen, symbolisch voor de oude gewoonte van zuivering die wordt uitgevoerd na contact met de doden.

Het einde van de begrafenis betekent een overgang van rouw voor de directe familie; condoleances worden nu uitgesproken door de aanwezige rabbijn en anderen in de entourage. Zie hieronder voor meer informatie over rouwpraktijken voor en na de begrafenis.

Rouwen

De ervaring van pijn bij het overlijden van een dierbare is universeel. De joodse traditie beschouwt buitensporig rouwen als ongewenst, en schetst een aantal rituelen volgens een bepaald schema, om naaste familie en vrienden van de doden te helpen hun verdriet te doorstaan.

Op het moment van overlijden, een periode van intense rouw (aninut) begint en duurt tot de begrafenis. Aangenomen wordt dat de naaste familie te overstuur is om met anderen om te gaan; naast het op zich nemen van de taken van het voorbereiden van het lichaam en het regelen van de begrafenis, zullen anderen het vermijden om vertroostende woorden te uiten en om enige betekenisvolle blijk van hun eigen verdriet te geven.Bezoekers van het huis zullen zwijgen tenzij de rouwenden hen rechtstreeks toespreken.

Op de begraafplaats of in een begrafeniskapel en vóór het begin van de uitvaartdienst is het gebruikelijk dat naaste familieleden van de doden staan en scheuren (dwz scheuren of knippen) hun kledingstukken in een handeling genaamd keriah; de bijbelse Jacob deed dat toen hij dacht dat bloed op Jozefs jas betekende dat zijn zoon dood was, en David deed hetzelfde voor de dood van Saul. De handeling voldoet aan de emotionele behoefte van het moment, als uitlaatklep voor angst, en is daarom meestal beperkt tot de naaste familie. Het scheuren van kledingstukken kan ook het hart blootleggen, in een symbolische handeling die het werkelijke verscheuren van het hart vertegenwoordigt, en dat de treurende niet langer liefde kan geven aan de geliefde. In sommige gemeenschappen vertegenwoordigen de linten die bij de begrafenis worden gedragen de kleding en worden ze in plaats daarvan gescheurd. De regels van keriah zijn gecodeerd, voor wie, wanneer, waar en hoe, zodat gepast respect en opluchting kan worden bereikt.

De traditionele rouwperiodes zijn goed gedefinieerd en gekalibreerd. De eerste periode, shiva genoemd (Hebreeuws voor zeven), is een tijd van diepe rouw die een week duurt vanaf het moment dat het gezin van de overledene terugkeert naar huis na de begrafenis. De eerste maaltijd bij het huis (seudat havraah, de maaltijd van condoleance) wordt typisch bereid door buren voor het gezin, en omvat voedsel dat symbolisch is voor het leven, zoals hardgekookte eieren, brood en gestoofde linzen; in sommige tradities vertegenwoordigt het ontbreken van gaten in de eieren ook het falen van de nabestaanden om verdriet in woorden uit te drukken. Tijdens de week van shiva houden rouwenden hun spiegels bedekt, branden ze kaarsen, zitten ze op lage krukken of op de grond en onthouden ze zich van werken of lezen, het huis verlaten, douchen of baden, scheren, leren schoenen of sieraden dragen, naar muziek luisteren , en seksuele relaties. Het is gebruikelijk dat bezoekers doorgaan met het bereiden van maaltijden voor het huis en afzien van het beginnen van een gesprek. De familie kan gebedsdiensten bij het huis leiden, maar kan er ook voor kiezen om geen interactie te hebben met hun bezoekers.

Gedurende de eerste dertig dagen na de begrafenis (inclusief shiva), gedurende een periode die bekend staat als shloshim (van het Hebreeuwse woord voor dertig), is het rouwenden verboden om te trouwen of feestelijke maaltijden bijwonen, en mannen onthouden zich van het scheren of knippen van hun haar. De doden kunnen geëerd worden door anderen die de Torah in hun naam leren.

Voor degenen die een ouder verliezen, wordt een volledige rouwmaand van twaalf maanden (shneim asar chodesh) geteld vanaf de dag van overlijden, gedurende welke de beperkingen voortduren toe te passen bij feestelijke gelegenheden, vooral waar muziek wordt gespeeld. Rouwenden blijven de kaddisj reciteren (een gebed waarin de grootheid van God wordt geprezen en de dood niet wordt genoemd, om te benadrukken dat het geloof voortduurt wanneer de dood wordt geconfronteerd), als onderdeel van de synagogediensten gedurende elf maanden.

De sterfdag op de joodse kalender wordt in het Jiddisch yahrtzeit of yortsayt of in het Hebreeuws nachala genoemd, en elk jaar op deze datum steken naaste familieleden van de doden 24 uur lang een kaars aan en lezen ze de kaddisj van de rouwende. Bij deze gelegenheden geven veel gezinnen ook donaties en streven ze ernaar om goede daden te doen ter nagedachtenis aan de doden. In sommige tradities vast het gezin ook voor de jubileumdag.

Graven kunnen op elk moment worden bezocht; sommige gemeenschappen hebben de gewoonte om op vastendagen en voor heilige dagen te bezoeken, en vooral op de dertig dagen en het jubileumjaar na een overlijden.

Bloemen achterlaten is geen traditionele Joodse praktijk. Een veel gevolgde traditie is het plaatsen van een steentje op het graf met de linkerhand, zelfs op graven van iemand die de bezoeker nooit heeft gekend. Dit toont aan dat iemand de grafsite heeft bezocht en is een vorm van het verzorgen van het graf. In bijbelse tijden werden grafstenen niet gebruikt; graven werden gemarkeerd met hopen stenen, dus door ze te plaatsen of te vervangen, bestendigt men het bestaan van de site.

Graven en Matzevot

Hoewel de plaatsing van stenen de joodse aanduiding graven zijn tegenwoordig heel gewoon, het wordt niet voorgeschreven door de Joodse wet en is niet universeel; de graven van arme joden die geen familie hebben, zijn soms zelfs vandaag niet gemarkeerd. In de vroegste tijden werd er geen ingeschreven marker gebruikt, hoewel grafplaatsen soms werden gemarkeerd met een eenvoudige pilaar (mazzebah) of steen om de plaats aan te duiden en als waarschuwing tegen tumah (levitische onzuiverheid), en platte stenen werden over of naast sommige graven als verdediging tegen aaseters. Later werden stenen gebouwen of koepels boven de graven van een aantal rijke families geplaatst, en in de late Griekse en Romeinse tijd groeide de gewoonte om gegraveerde markeringen op Joodse graven te plaatsen.

De traditie van het plaatsen van markeringen op Joodse graven bestond in Europa in ieder geval sinds het einde van het eerste millennium, en werd samen met Joden naar Oost-Midden-Europa gebracht; het gebruik bleef gebruikelijk maar niet verplicht, en de meeste begraafplaatsen hadden enkele ongemarkeerde graven. Gemeenschappelijke Asjkenazische vormen voor de markeringen werden in de hele regio gedeeld: een verticale matzevah-plaat met een overwegend rechthoekige vorm met prominente inscriptievelden. Tegen de zestiende eeuw waren valse sarcofagen ook populair in sommige plaatsen, en vanaf de achttiende eeuw werden enkele graven van uitzonderlijke geleerden, rabbijnen of heilige mannen gebouwd met een ohel (letterlijk ‘tent’), een eenvoudige structuur die de graf.

De timing van het plaatsen van een gedenksteen op een graflocatie varieert regionaal en binnen joodse religieuze bewegingen; de vroegste is aan het einde van shiva, maar gebruikelijk, vooral bij afstammelingen van Oost-Midden-Europese joden in westerse landen is het wachten tot de eerste yahrtzeit of een jaar na de begrafenis.

De plaatsing en oriëntatie van de matzevah bij het graf varieert ook aanzienlijk, zelfs binnen de regio’s. Een gangbare praktijk in de regio rond Rohatyn was om plaats de markering aan het hoofdeinde van het graf, met de inscriptie van het lichaam af gericht, zodat bezoekers ga niet over het lichaam staan om de inscriptie te lezen. Maar tegengestelde voorbeelden zijn op veel plaatsen te vinden en er zijn zelfs variaties binnen individuele begraafplaatsen. Een ander verwarrend element voor moderne bezoekers is dat sommige grafstenen niet letterlijk “grafstenen” zijn, maar aan de voet van de overledene worden geplaatst.

Tot de 19e eeuw was in Oost-Midden-Europa het meest voorkomende materiaal voor grafstenen. markeringen waren van hout, behalve die ter ere van de zeer rijken. De meeste matzevot waren eenvoudige planken met geverfde afbeeldingen of inscripties die in het hout waren uitgehouwen. Gezien het gebrek aan duurzaamheid van het materiaal, bleven maar heel weinig van deze houten markeringen bestaan, zodat de overgebleven markeringen in steen meer dan 200 jaar oud vertegenwoordigen alleen de rijkere klassen. De vroege steenmarkeringen zijn ook geverfd; er is weinig van die verf bewaard gebleven. De oudste steenmarkeringen die bekend zijn in de regio rond Rohatyn dateren uit de 16e eeuw, in Busk (in het noorden) en Buchach ( naar het zuidoosten).

Figuratieve kunst begon te verschijnen g on matzevot in de regio tegen het midden van de zeventiende eeuw, evoluerend van een formele barokstijl naar een op barok geïnspireerde volkskunststijl die duurde tot de Shoah. Veel van de stenen matzevot-fragmenten die rond Rohatyn worden teruggevonden en daar worden teruggebracht naar de Joodse begraafplaatsen, tonen architectonische elementen plus dieren, bomen en bloemen, Joodse rituele voorwerpen zoals kandelaars en kannen, en een verscheidenheid aan andere symbolen van de namen, beroepen en status van de dood. In de 20e eeuw, en vooral in het interbellum, werd het ontwerp van sommige matzevot meer terughoudend in letters en ontbrak het aan versieringen, vooral wanneer ze werden gevormd uit hardere materialen zoals graniet.

Tot de negentiende eeuw, graf markeringsinscripties werden bijna volledig in het Hebreeuws geschilderd of gegraveerd (met af en toe een Aramese bloeitijd in de grafschriften van geleerde elites); sommige inscripties verraden een gebrekkige kennis van de taal bij de steenhouwers. Terwijl de joodse religieuze en sociale gewoonten zich in de 19e eeuw ontwikkelden in Rohatyn en elders in Oost-Galicië, en vooral met de opkomst van assimilatie en verdeeldheid binnen Joodse gemeenschappen binnen steden, verschenen andere talen in mazevah-inscripties, waaronder Duits (in Hebreeuwse karakters) en, in het interbellum, Pools (in Latijnse karakters).

Door de eeuwen heen hebben grafschriften op de stenen een gestandaardiseerd formaat aangenomen, met een openingsformule, een slotformule en een informatieblok met de belangrijkste namen en datums van de overledene. In de beschrijvingen van de overledene werden vaste zinnen gebruikt, die vaak het grootste deel van het grafschrift vulden, en onderscheidende kenmerken waren zeldzaam; soms wordt een beroemd of gerespecteerd familielid genoemd, wat de identificatie van de overledene helpt. Een handige functie voor moderne studie van de grafschriften: vaak vormen de poëtische lofprijzingen een acrostichon, waarin de naam van de overledene wordt gespeld door de eerste letter van elke regel.

Voor meer informatie over de kunst en betekenis van matzevot in Rohatyn, zie onze pagina Geschreven in steen.

Deze pagina maakt deel uit van een serie over Joodse cultuur in Rohatyn en daarbuiten.

Bronnen

YIVO Encyclopedia of Joden in Oost-Europa: artikelen over Lifecycle; Dood en de doden; Grafstenen

Joodse begraafplaatsen in Praag (Pražské židovské hřbitovy); tekst door Arno Pařík en Vlastimila Hamáčková; foto’s door Dana Cabanová en Petr Kliment; Židovské muzeum tegen Praze; Praag, 2008.

Wikipedia: artikelen over Sheol; Gebruik van Psalmen in Joods ritueel; Rouwverwerking in het jodendom; Kaddish; Shiva; Kittel

Joodse virtuele bibliotheek: artikel over de dood

Rabbi Moyshe Leib Kolesnik; persoonlijke mededeling, 04jan2017.

Chabad.org: artikel over The Jewish Way in Death and Mourning

Nekropol.com: artikel over Joodse tradities: Death and Mourning (in het Russisch)

ONS Commission for the Preservation of America’s Heritage Abroad: Jewish Cemeteries, Synagogues, and Mass Grave Sites in Ukraine, 2005, p. 31.