Profil

Etnisitet: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, andre stammegrupper

Førstespråk / -er: Engelsk, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, andre lokale dialekter

Religion / er: kristendom, urfolksreligioner

USAs (USA) folketelling i 2010 estimerte Alaskan Native befolkning bosatt i Alaska til å være omtrent 138,300, som utgjør rundt 15 prosent av statens innbyggere, og spesielt et betydelig segment av landbefolkningen. Urfolk i Alaska inkluderer minst 20 språkgrupper (noen snakkes nå bare av en håndfull eldste) og flere hundre landsbyer og stammegrupper. Yup’ik og Inupiat er de største samfunnene, henholdsvis 33.900 og 33.400 i 2010. Den nest største gruppen er Tlingit-Haida (26.100) etterfulgt av Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) og Tsimschian (3800). Andre grupper inkluderer Alutiiq, Cup’ik og Eyak. Over halvparten av innfødte i Alaska bor i landlige områder, selv om stadig flere flytter til urbane områder, spesielt Anchorage, på jakt etter utdanning og sysselsettingsmuligheter.

Historisk sammenheng

Før europeisk kontakt, Inuit bodde i utvidede familiegrupper som semi-nomadiske jeger-fisker-samlere. Aleuts jaktet og fanget også, men bodde i mer permanente, delvis underjordiske hjem på Aleutian Islands. Innfødte grupper lenger sør hadde store faste bosetninger og handelsnettverk. De første europeerne som landet i Alaska var russiske oppdagelsesreisende, og territoriet ble okkupert av det russiske imperiet fra 1741 til 1867, da det ble solgt til USA. USA innførte restriksjoner på innfødte Alaskans utdannelse, religiøse og stemmerett som ligner de indianere i sørligere stater. Alaska ble den 49. og største amerikanske staten i 1959. I 1966 ble Alaska Federation of Natives dannet og arkiverte landkrav som dekket hele staten. Olje ble oppdaget i Alaska i 1968, og i 1971 vedtok den amerikanske kongressen Alaskan Native Claims Settlement Act (ANCSA). Det slukket urfolks titler og opprettet profittbedrifter i hver region for å administrere en pris på totalt 962,5 millioner dollar og dekker 178 068 kvadratkilometer. Bedriftsaksjer, som ikke kunne selges før 1991, ble utelukkende tildelt urfolk fra Alaska født før desember 1971.

Behandling av urfolk fra Alaska av europeisk avkomne amerikanere er parallell med historien om okkupasjon av andre urfolkssamfunn i Nord-Amerika, med mange av de samme effektene: avhengighet av offentlige inntektsoverføringer, fattigdom, utdanningssvikt, helseproblemer, selvmord på tenårene, fattigdom, språktap, alkoholisme og vold. På grunn av Alaskas relative isolasjon og lange territoriale status er imidlertid prinsippet om innfødt suverenitet mindre godt forankret der. Statens regjering hevder at innfødte alaskanere historisk sett alltid har blitt behandlet som individer, ikke mennesker. Ingen traktater og bare noen få reservasjonsland eksisterer.

Alaska-innfødte kritiserte bredt ANCSA for å innføre en selskapsstruktur over deres tradisjonelle styreformer. Det ga bare svak beskyttelse for urfolks tittel, og etterlot landene åpne for eventuell overtakelse av bedrifter eller myndigheter, og ga ingen anerkjennelse til tradisjonell livsoppholdsjakt og fiskerettigheter. I februar 1988 vedtok Kongressen endringer i loven som utvidet aksjesalgsbegrensningene og skattefritak på ubestemt tid, men tillot selskaper å utstede ny aksje til yngre mennesker og ikke-urfolk. Disse endringene splittet Alaska Federation of Natives (AFN). Noen medlemmer ønsket endringene velkommen som en måte å løse tvisten på og oppmuntre til økonomisk utvikling. Andre protesterte mot at det ikke var gjort nok for å ivareta tradisjonelle livsstiler og rettigheter.

I 1980 satte Alaska National Interest Lands Conservation Act av land til nasjonalparker og naturreservater og anerkjente prioriteten til tradisjonell bruk av ressurser. . Men Conservation Act administreres for det meste av statlige myndigheter, som lener seg mot kommersielle interesser, og situasjonen har aldri blitt avklart. I oktober 1993 bekreftet imidlertid det føderale byrået for indiske anliggender 225 landsbyer i Alaska som anerkjente stammer. Flere regionale selskaper har nå overført landene sine til stammestyrelser for å beskytte dem mot statlig bevilgning. Ironisk nok kan innfødte alaskaner til slutt oppnå selvbestemmelse bare ved å skaffe føderal myndighetsstøtte.

Urbefolkningens alaskaners rettigheter, som andre sirkumpolare folks, er nært knyttet til miljøhensyn, særlig i forbindelse med olje. Oljeselskaper gir det store flertallet av statens inntekter i Alaska, men oljeboring er svært forstyrrende for livsoppholdet. Dermed er oljeleting kontroversielt både innenfor og utenfor innfødte samfunn.I 1988, i 1991 og igjen i 1995, foreslo kongressen å åpne kystsletten til Arctic National Wildlife Refuge for oljeutvikling. President Bill Clinton vurderte å nedlegge veto mot tiltaket hvis det ble vedtatt av Kongressen i 1996-budsjettet. Oljesøl, inkludert utslippet av Exxon-Valdez på 11 millioner liter i 1989 og det russiske utslippet på opptil 80 millioner liter i 1994, forurenser Arktishavet og forstyrrer urfolks dyreliv, kultur og økonomier; i 1994 fikk innfødte landsbyboere betalt 20 millioner dollar på toppen av Exxons forlik for 1 milliard dollar i 1991 med Alaska, og rettssaker pågår. En undersøkelse fra 2001 av strandlinjen til prins William Sound fant at utslippet av Exxon-Valdez hadde kontinuerlige lavnivåeffekter.

Andre tilbakevendende miljøspørsmål inkluderer anti-pelsaktivisme og bevaring av hvalfangst, som truer innfødte levebrød. Inuit Circumpolar-konferansens alternative hvalfangstkommisjon har hevdet at innfødt jakt ikke skal inngå i den amerikanske kvoten, men skal beskyttes som en egen kategori. I tillegg gjør dumping og internasjonale kontrollfeil Polarsirkelen til en ‘vask’ for klimagasser, klorfluorkarboner, DDT, tungmetaller, hydrokarboner, radionukleotider og atomavfall. Klimagasser endrer klimaet i regionen, og toksiner kan akkumuleres i kroppene til Alaska-innfødte og andre polare mennesker, og forårsake ukjente helserisiko.

Siden splittelsen i 1987 over ANCSA-endringene, hadde United Tribes of Alaska og Alaska Native Coalition har sluttet seg til AFN og Alaska Inter-Tribal Council for å representere Alaska Native interesser, sammen med stamme- og landsbyregeringer. I 1977 opprettet Inuit fra Alaska, Grønland og Canada et felles forum i Inuit Circumpolar Conference (ICC), som møtes årlig og i 1983 fikk ikke-statlig organisasjonsstatus i FN. Inuit av det tidligere Sovjetunionen ble med i ICC i 1993. Det er også et initiativ, ledet av Canada, for et Arktisk råd med urfolk og regjeringsrepresentanter fra de syv landene på polarsirkelen: Canada, USA, Russland, Norge, Finland , Island og Danmark. Rådet vil utvide og håndheve den arktiske miljøbeskyttelsesstrategien, som ble vedtatt i 1991, men som ennå ikke er en juridisk bindende traktat.

Med økt oppmerksomhet rettet mot indianerstemmingen i det føderale valget i november 2008. , ble det reist spørsmål om indianere – spesielt de som er dyktigere i stammespråk enn engelsk – fikk tilstrekkelige ressurser til å forstå stemmesedler og annet valgmateriale. Fire stammesamfunn i Bethel Alaska-regionen tok saken til Alaska US District Court og argumenterte for at statlige og lokale valgansvarlige ikke har gitt dem effektiv muntlig språklig hjelp og avstemningsmateriell på sitt tradisjonelle Yup’ik-språk. American Civil Liberties Union og Native American Rights Fund, som representerte saksøkerne, påpekte at bortsett fra to dårlig oversatte radioannonser i 2006, har ingen annen valginformasjon blitt gitt på Yup’ik-språket, selv om midler lenge har vært tilgjengelig under Hjelp America Vote Act til å løse slike mangler.

En bevegelse som ble innlevert i mai 2008 hevdet at valgansvarlige har brutt bestemmelsene i stemmerettloven som gir mandat til at hvis mer enn 5 prosent av befolkningen i den stemmerettige alderen i en visse jurisdiksjoner er medlemmer av et enkelt språk mindretall og har begrenset kunnskaper i engelsk, at jurisdiksjonen har et ansvar for å gi muntlig og skriftlig hjelp på minoritetsspråket. I juni 2008 beordret et panel av føderale dommere staten til å yte forskjellige former for velgerhjelp – spesielt språk – til Yup’ik-språkvelgere. å gi utdannede avstemningsarbeidere tospråklige på engelsk og yup’ik; prøve stemmesedler i skriftlig Yup’ik; en skriftlig Yup’ik-ordliste med valgperioder; konsultasjon med lokale urfolkssamfunn for å sikre nøyaktigheten av Yup’ik-oversettelser; en Yup’ik-språkkoordinator; og rapporter før retten og etter valget til retten for å spore statens innsats. I tillegg slo både statlige og føderale domstoler ned guvernørens politikk om å nekte å anerkjenne den suverene autoriteten til de innfødte folket i Alaska for å ta opp viktige spørsmål, inkludert de som involverer innfødte barn i Alaska. var spesielt viktig i lys av det republikanske partiets valg av Sarah Palin, den kvinnelige guvernøren i Alaska, til å stille som visepresident i det amerikanske presidentvalget i november 2008. Urfolksrettighetsaktivister hadde konsekvent kritisert Palins opptegnelse om å gi grunnleggende rettigheter til innfødte mennesker i Alaska, spesielt når det gjelder stemmerettens suverenitet og livsstilsrettigheter.

Det har vært noen forbedringer de siste årene siden Bill Walker tiltrådte som guvernør i 2014. Walker har iverksatt en rekke progressive tiltak rundt urfolks rettigheter, inkludert vedtakelse av et lovforslag i juni 2017 om etablering av en årlige urfolksdag i Alaska og etablering av guvernørens tribal rådgivende råd for å fremme samarbeid mellom statsregjeringen og urbefolkningen. Etter en rettskjennelse fra 2013 som fant Alaska i strid med stemmerettighetsloven for manglende tilstrekkelig valgmateriale på Alaska-morsmål, har det blitt tatt skritt for å utvide tilgangen til urfolks velgere – selv om lokalsamfunn har fremhevet fortsatt mangel på tilgjengelighet og kvalitet av informasjon.

Aktuelle spørsmål

Historien om marginalisering opplevd av Alaska Natives reflekteres i den fortsatte marginaliseringen som de sammen med andre urfolkssamfunn over hele USA fortsetter å oppleve for dette dag: i 2016 levde for eksempel 26,2 prosent av indianerne i Indiana og Alaska (AIAN) i fattigdom, den høyeste andelen av enhver etnisk gruppe og nesten det dobbelte av det landsdekkende gjennomsnittet på 14 prosent.

Mens, i noen henseender, situasjonen til Alaska Natives har blitt bedre og mange flere har nå jobber, høyere inntekter, bedre utdanning, helsevesen og levekår enn før, er de fortsatt flere ganger mer sannsynlige enn andre alaskaner å være fattige og uten arbeid. Innfødte i Alaska opplever noen av de høyeste tilfellene av utilsiktet dødsfall, selvmord, alkoholisme, drap, føtal alkoholsyndrom og vold i hjemmet i USA. Uforholdsmessig mange innfødte i Alaska, for det meste unge menn, er fengslet; mens de utgjør rundt 15 prosent av Alaskas innbyggere, representerer de rundt 36 prosent av befolkningen i fengselet.

Alaskas innfødte barn oppnår fortsatt ikke tilstrekkelig utdannelse, og Alaskas innfødte forblir i den økonomiske kanten av en av de rikeste statene, per innbygger, i USA. Videre ignoreres gyldigheten av det kulturelle perspektivet fra Alaska Native, og tradisjonelle måter å leve på og morsmål forsvinner gradvis når stammens eldre forsvinner.

I mellomtiden representerer klimaendringer en kritisk trussel for mange. Innfødte samfunn i Alaska og deres unike kulturer. Innfødte landsbyer i Alaska er ofte bygget på permafrost, og når temperaturen stiger, smelter permafrosten og fører til at bygninger kollapser. Andre trusler inkluderer kyst- og elveerosjon, tap av havis og havnivåstigning. Yup’ik-landsbyen Newtok ble den første til å sikre føderal finansiering i 2018 for å hjelpe den med å flytte. US $ 15 millioner som ble satt av, er en liten brøkdel av de rundt US $ 100 som omplasseringsprosessen vil kreve, men det representerte viktige frøpenger for at prosessen skulle starte. Newtok har allerede mistet nøkkelinfrastrukturen på grunn av smeltende permafrost og erosjon.