ADOLESCENT JEHOVAS VITNES

Ungdoms rettigheter til å nekte medisinsk behandling varierer over hele verden, og denne rettslige inkonsekvensen skaper forvirring blant helsearbeidere. I England og Wales kan modne mindreårige samtykke til, men ikke avvise behandling, med domstolene som bruker «beste interesse» -testen for å overstyre ungdommens meninger. I Skottland, selv om loven om aldersgrense (Skottland) ikke spesifikt refererer til avslag på behandling, slutningen er at et barn som anses kompetent kunne avvise samt samtykke til behandling. I Nord-Amerika er situasjonen for modne mindreårige avhengig av stat / provins.

Storbritannia

Den rettslige stillingen med hensyn til modne mindreårige forblir tvetydig. I 1969 satte familielovens reformlov62 alderen på samtykke til medisinsk behandling til 16, men behandlet ikke spesifikt foreldre-barn-konflikt. Implikasjonen er at et barns samtykke til en prosedyre overstyrer foreldrenes oppfatning. Hvis de nekter behandling, kan imidlertid foreldre (og faktisk domstolen) i England og Wales overstyre barnet. I Skottland er det mindre sannsynlig at dette vil skje.

Hos et barn under 16 år oppstår fire hovedspørsmål: (1) barnets evne til å samtykke til behandling; (2) foreldremyndighet og dens begrensninger; (3) hvis syn råder når foreldre og barn kolliderer; og (4) omfanget av domstolenes myndighet over ungdommer. Gillick mot West Norfolk63 vurderte de tre første sakene, hvor flertallet av House of Lords mente at hvis et barn under 16 år kunne demonstrere tilstrekkelig forståelse og intelligens til å forstå fullstendig den foreslåtte behandlingen, kunne de gi sitt samtykke til behandlingen.63 Hvis de mislyktes denne kompetansetesten kreves foreldres samtykke. Dessverre ble behandlingsavslag ikke vurdert. Imidlertid spesifiserte denne saken begrensningene for foreldrerettighetene: «foreldrenes rettigheter er avledet av foreldrenes plikt … eksisterer bare så lenge de er nødvendige for å beskytte … barnet» .64

Den logiske slutningen fra Gillick63 er at kompetente barn er kompetente til å både akseptere og nekte behandling; likevel foreslår etterfølgende avgjørelser 65,66 at et barns avslag kan bli tilsidesatt av en fullmektiges samtykke til behandlingen, og at barnets avslag, selv om det er viktig, kanskje ikke er avgjørende.66

Re R67 forsøkte å avklare en mindreåriges rett til å nekte behandling, men ved å understreke at, i motsetning til voksne som antas å være kompetente, må mindreårige bevise sin kompetanse, 68 og ved å foreslå at både foreldre og barn var nøkkelinnehavere til døren til samtykke, ville 69 foreldres samtykke være tilstrekkelig i uenighetsforhold, undergravde retten Children Act 1989, som forsøkte å gjøre modne mindreårige i stand til å ta medisinske avgjørelser.70 I tillegg gjorde Lord Donaldson det klart at ved retten, i tillegg til foreldre, kan overstyre en mindreåriges avgjørelse.71 I hovedsak fratok denne saken mindreårige med hensyn til avslag på behandling.

Re W66 bekreftet domstolenes evne til å overstyre foreldre, barn og leger når de utførte beskyttende funksjoner, men innførte begrensninger på makten til å overstyre, med dommeren som sa at denne makten bare skal utøves hvis «barnets velferd er truet av en alvorlig og overhengende risiko for at barnet vil lide alvorlig og irreversibel mental eller fysisk skade». 72 Alle tre tilfeller angående ungdoms-jews som nekter blod73–75 forsterker beslutningene tatt i Re R67 og Re W.66

Den første testen av «Gillick-kompetanse» -konseptet kom i Re E.74 Med foreldrestøtte, en JW i alderen 15¾ nektet blodtransfusjoner forbundet med konvensjonell leukemibehandling. Domstolens godkjennelse ble søkt for å behandle ham. Foreldrene hans argumenterte for at hans ønsker skulle respekteres, da han var nesten 16 år gammel, på hvilket tidspunkt hans samtykke ville være nødvendig.76 I en nøye begrunnet dom overstyrte dommeren både barnet og foreldrene, og anså barnet ikke som «Gillick-kompetent» .77

Ward J anerkjente ikke bare skillet mellom å kjenne dødens faktum og fullt ut verdsette dødsprosessen, men også fraværet av frihet hos en tenåring78 «betinget av de meget kraftige trosuttrykkene som alle medlemmer av trosbekjennelsen følger ”.74 Bekreftelse av menighet og godkjennelse av behandling for barnets velferd, 79 konkluderte han med at selv om foreldre kan være martyrer selv, bør» retten være veldig treg til å la et spedbarn martyr seg selv «.74

Re S73 ga retten en ytterligere mulighet til å avklare spørsmålet om mindreårige og behandlingsvegring. Påvirket av moren hennes, hadde S vært på regelmessige JW-møter og besluttet at hun ikke lenger ønsket blodoverføring som var nødvendig for å trea thalassemia major. Domstolsinnblanding ble bedt om, og etter nøye behandling erklærte dommeren at S ikke var «Gillick kompetent».73 Til tross for en ytre skildring av selvtillit, manglet 73 S modenheten til mange jenter i hennes alder, hadde levd et skjermet liv og viste manglende forståelse om sykdommen hennes, dødsmåten, 80 og alvoret av hennes beslutning (tro i mirakler og ikke forstå at transfusjonsvegring absolutt ville føre til død) .81 Retten burde derfor godkjenne behandling i hennes beste interesse.

I Re L75 var avgjørelsen mye enklere. Den unge JW hadde alvorlige brannskader, og det var umulig å forklare henne alvorlighetsgraden av hennes skader eller den ubehagelige naturen ved hennes død75 som ville oppstå uten vitale blodprodukter. Retten betraktet henne som Gillick inkompetent fordi hun, til tross for oppriktigheten av hennes religiøse tro, bare var 14 og hadde begrenset livserfaring.

Logisk sett skulle Gillicks kompetansekonsept være i stand til å samtykke til og nekte behandling. I henhold til engelsk og walisisk lov har mindreårige likevel ingen absolutt rett til å nekte medisinsk behandling.82 I sakene beskrevet ovenfor kom domstolene til at selv om mindreårige viste noen bevis for modenhet og forståelse, manglet de tilstrekkelig forståelse og erfaring til å nekte behandlingstilbud. stor sannsynlighet for suksess med relativt lav risiko. Der behandlingsvegring var basert på religion, var det bekymring for barnets valgfrihet i sammenheng med en religiøs oppdragelse, i tillegg til bekymring for om barnet fullt ut forstått implikasjonene av behandlingsvegring. Selv om et barns avslag bør vurderes, er det sannsynlig at retten vil overstyre avslaget til barnets beste.83

Canada

Kanadiske saker som involverer ungdoms-jødiske kvinner faller i to kategorier: de som støtter ungdoms rettigheter til å nekte medisinsk behandling, og de som tilbakeviser antydningen om at ungdommer er modne nok til å ta beslutninger om liv eller død.

Før 1996 støttet de fleste tilfeller begrepet ungdom JWS tar avgjørelser om medisinsk behandling. I 1985,84 trodde dommeren at det følelsesmessige traumet ved å motta uønskede blodprodukter ville ha en negativ effekt på barnets behandling og etter å ha bestemt at foreldrene hennes hadde arrangert passende behandling andre steder, nektet å erklære barnet forsømt85 eller sanksjonere en uønsket transfusjon. I 1993 kom Newfoundland Family Court til en lignende avgjørelse, 86 som erklærte at blod ikke var viktig, 87 at barnet var en moden mindreårig med oppriktig tro, 88 og at en helhetlig tilnærming til behandling var viktig.

Selv om beslutningen i New Brunswick Court of Appeal89 støttet ungdommer i deres beslutningsposisjon, basert på flere viktige fakta— (1) Kanadisk allmennrett tillater modne mindreårige å samtykke til sin egen behandling; (2) Seksjon 3 i lov om medisinsk samtykke for mindreårige90 er avgjørende dersom to leger uttaler barnet modent; og (3) i motsetning til Storbritannia, tillater Medical Consent of Minors Act modne mindreårige å avvise behandling – ingen andre avgjørelser siden har støttet dette synet.

Mens tidligere kanadiske saker støttet forestillingen om ungdoms autonomi, har tilfeller siden 199691–93 støtter den engelske oppfatningen om at ungdommer mangler modenhet til å nekte livreddende behandling. Ontario Court91 anerkjente at å tvinge et barn til å godta blodprodukter mot hennes religiøse tro, virkelig var et brudd på hennes religionsfrihet. Imidlertid, etter rettens mening, lovgivning som eksisterte for å beskytte mindreårige, begrunnet rimelig å begrense et barns religionsfrihet. Alle de tre sakene, som i Storbritannia, godtar at barnets mening skal vurderes, men gjentar poenget om at retten kan overstyre avgjørelsene til både barn og deres foreldre.

USA

Tradisjonelt har amerikanske mindreårige ingen juridiske rettigheter94 og forblir under foreldrenes jurisdiksjon til de når myndighetsalderen. I løpet av det siste århundret har imidlertid lovgivningen endret dette, slik at mindreårige kan få behandling for spesifikke forhold uten foreldrenes samtykke95,96 og i noen stater ta medisinsk avgjørelsesbeslutning.97 Dessverre er inkonsekvensen av juridiske avgjørelser angående ungdoms-JW tydelig. i USA.

Selv om det ikke er anerkjent av USAs høyesterett, har noen stater en «moden mindreårig» doktrine, som gjør det mulig for noen mindreårige å samtykke til medisinsk behandling uten foreldrenes samtykke.98 Domstoler i Pennsylvania33 og Illinois har lovlig anerkjent denne doktrinen, idet Illinois Supreme Court99 anerkjente at mindreårige har en fellesrettslig rett til å nekte medisinsk behandling og bestemme at selv om høyesterettsdommer manglet, kunne individuelle dommere avgjøre «om en mindreårig er moden nok til å ta helsevalg» .99 Dessverre for ungdoms-jws kvalifiserte retten denne retten, og bemerket at den ikke var absolutt og måtte balanseres mot statsinteresse. m.100 I tillegg, i tilfeller av foreldre-barn-konflikt, kan foreldrenes ønsker overstyre barnets avgjørelse.

Andre stater anerkjenner eksistensen av en «moden mindreårig» -lære, men vil ikke handle etter den.101.102 I stedet vedtar de den engelske domstolens tilnærming som erklærer ungdoms-jødiske umodne og mangler forståelse av religiøs tro og konsekvensene av å nekte behandling.103 Den siste saken forvirrer saken ytterligere da lagmannsretten i Massachusetts ga mindreårige rett til å bestemme sin egen medisinske behandling.104 om evalueringen av en mindreårig modenhet ba retten dommerne om å vurdere en mindreåriges ønsker og religiøse overbevisning og motta vitnesbyrd fra mindreårige.105 Dessverre er det bare tre stater106 som bruker det modne mindre unntaket for å samtykke til eller nekte spesifikk medisinsk behandling, og flertallet av ungdommene er avhengige av foreldrenes beslutningstaking.