철학은 현실 주제의 두 가지 다른 측면, 즉 현실 자체의 본질, 마음 (언어 및 문화)과 현실 간의 관계를 다룹니다.

한편에 온톨로지는 존재에 대한 연구이고, 그 분야의 중심 주제는 존재, 존재, “무엇이”, 그리고 현실이라는 측면에서 다양하게 자리 잡고 있습니다. 온톨로지의 임무는 현실의 가장 일반적인 범주와 이들이 어떻게 상호 연관되어 있는지를 설명하는 것입니다. 철학자가 “현실”이라는 개념에 대한 긍정적 인 정의를 제시하고자한다면이 제목 아래에서 수행 될 것입니다. 위에서 설명한 것처럼 일부 철학자들은 현실과 존재를 구분합니다. 사실 오늘날 많은 분석 철학자들은 존재 론적 문제를 논의 할 때 “실제”와 “실제”라는 용어를 피하는 경향이 있습니다. 그러나 “실재한다”를 “존재한다”와 같은 방식으로 취급하는 사람들에게 분석 철학의 주요 질문 중 하나는 존재 (또는 현실)가 대상의 속성인지 여부입니다. 분석 철학자들은이 견해가 최근 수십 년 동안 어느 정도 근거를 잃었지만 전혀 재산이 아니라고 널리 주장 해 왔습니다.

반면, 특히 두 가지 모두에 발을 담은 객관성에 대한 논의에서 그렇습니다. 형이상학 및 인식론, “현실”에 대한 철학적 토론은 종종 현실이 인식과 같은 정신적, 문화적 요인에 어떤 방식 으로든 의존하거나 그렇지 않은 (또는 유행 용어를 사용하여 “구성된”) 방식과 관련이 있습니다. 종교 및 정치 운동과 같은 문화적 유물뿐만 아니라 신념, 기타 정신 상태, 공통 문화 세계관 또는 Weltanschauung의 막연한 개념까지.

현실이 있다는 견해 어떤 신념, 지각 등과도 독립적 인 것을 사실주의라고합니다. 보다 구체적으로 철학자들은 우주에 대한 리얼리즘이나 외부 세계에 대한 리얼리즘과 같이 이것과 저것에 대한 “현실주의”에 대해 이야기합니다. 일반적으로 인식, 신념, 언어 또는 기타 인간의 인공물에 의존하지 않는 존재 또는 본질적 특성을 식별 할 수있는 모든 종류의 대상을 식별 할 수있는 경우 해당 대상에 대한 “현실주의”에 대해 말할 수 있습니다.

같은 물체에 대한 반 사실주의에 대해서도 말할 수 있습니다. 반 사실주의는 사실주의에 반대하는 견해에 대한 일련의 긴 용어 중 최신입니다. 아마도 첫 번째는 이상주의 였는데, 현실이 마음 속에 있거나 우리 생각의 산물이라고했기 때문에 그렇게 불 렸습니다. 버클리의 이상주의는 지각의 대상이 실제로 마음 속에있는 아이디어라는 아일랜드 경험 주의자 조지 버클리가 주장한 견해입니다. 이 관점에서 현실은 “정신적 구성물”이라고 말하고 싶은 유혹을받을 수 있습니다. 그러나 버클리의 관점에서 지각 적 관념은 신에 의해 창조되고 조정되기 때문에 이것은 정확하지 않다. 20 세기에는 버클리와 유사한 견해를 현상주의라고 불렀다. 현상주의는 Berkeley가 생각이나 영혼이 단순한 생각이나 생각으로 이루어진 것이 아니라고 믿었다는 점에서 버클리의 이상주의와 다릅니다. 러셀이 옹호하는 것과 같은 다양한 현상주의는 마음 자체가 단순히 지각, 기억 등의 모음이며 그러한 정신적 사건 위에 정신이나 영혼이 없다는 것입니다. 마지막으로 반 사실주의는 어떤 대상의 존재가 마음이나 문화적 유물에 달려 있다고 주장하는 모든 견해에 대한 유행 용어가되었습니다. 소위 외부 세계가 실제로 단순히 사회적 구성주의라고 불리는 사회적 또는 문화적 인공물이라는 견해는 다양한 반 사실주의 중 하나입니다. 문화적 상대주의는 도덕성과 같은 사회적 문제가 절대적인 것이 아니라 적어도 부분적으로는 문화적 인공물이라는 견해입니다.

존재하는 것에 대한 지식의 대응 이론은 현실에 대한 “진정한”지식이 진술의 정확한 대응을 나타낸다고 주장합니다. 진술 또는 이미지가 표현하려고 시도하는 실제 현실과 함께 현실에 대한 정보 및 이미지. 예를 들어, 과학적 방법은 사물이 존재한다는 관찰 가능한 증거를 기반으로 진술이 사실인지 확인할 수 있습니다. 많은 사람들이 록키 산맥을 가리키며이 산맥이 존재하며 아무도 그것을 관찰하거나 그것에 대해 진술하지 않아도 계속 존재한다고 말할 수 있습니다.

존재

자연 존재에 대한 것은 형이상학에서 영원한 주제입니다. 예를 들어, Parmenides는 현실이 하나의 변하지 않는 존재라고 가르쳤고 Heraclitus는 모든 것이 흐른다 고 썼습니다. 20 세기 철학자 하이데거는 이전의 철학자들이 존재 (기존 사물)의 질문에 찬성하여 존재 (qua Being)의 문제를 잃어 버렸다고 생각했기 때문에 파르 메니 디언 접근 방식으로의 복귀가 필요했습니다. 존재 론적 목록은 현실의 기본 구성 요소를 나열하려는 시도입니다. 존재가 술어인지 아닌지에 대한 질문은 근세 초기부터, 특히 신의 존재에 대한 존재 론적 주장과 관련하여 논의되어 왔습니다.존재, 그 존재는 무엇인가에 대한 의문 인 본질과 대조되어 왔으며, 본질이없는 존재는 공허 해 보이기 때문에 헤겔과 같은 철학자들의 무와 관련이 있습니다. 허무주의는 존재에 대한 극도로 부정적인 견해를, 절대적으로 긍정적 인 견해를 나타냅니다.

지각

간접적 또는 “표현 적”리얼리즘과 반대되는 직접적 또는 “순진한”리얼리즘의 문제, 의식적 경험의 본질에 대한 논쟁에서 지각과 마음의 철학에서 발생한다. 우리 주변에서 보는 세계가 실제 세계인지 아니면 뇌의 신경 과정에 의해 생성 된 그 세계의 내부 지각 사본인지에 대한 인식 론적 질문입니다. 순진한 현실주의는 간접적 또는 대표적 현실주의 (인식 론적 이원론이라고도 함)에 대항하기 위해 개발 될 때 직접적 현실주의로 알려져 있습니다. 우리의 의식적 경험은 현실 세계 자체가 아니라 내부적 표현이라는 철학적 입장, 즉 미니어처 가상 현실 복제품입니다.

Timothy Leary는 영향력있는 용어 인 Reality Tunnel을 만들었는데,이 용어는 일종의 대표적인 사실주의를 의미합니다. 이 이론은 그들의 신념과 경험으로부터 형성된 잠재 의식적인 정신적 여과기를 통해 모든 개인이 같은 세계를 다르게 해석하므로 “진실은 보는 사람의 눈에있다”고 말합니다. 그의 아이디어는 그의 친구 인 Robert Anton Wilson의 작업에 영향을 미쳤습니다.

추상 개체와 수학

추상 개체, 특히 숫자의 상태는 수학에서 논의되는 주제입니다.

수학 철학에서 숫자에 대한 가장 잘 알려진 사실주의 형태는 플라톤 리얼리즘으로 추상적이고 비 물질적 인 존재를 부여합니다. 다른 형태의 현실주의는 구체적인 물리적 우주와 수학을 식별합니다.

반 현실주의 입장에는 형식주의와 허구주의가 포함됩니다.

일부 접근 방식은 일부 수학적 대상에 대해 선택적으로 현실적이지만 다른 것은 아닙니다. Finitism은 무한한 양을 거부합니다. Ultra-finitism은 특정 양까지 한정된 양을 받아들입니다. 구성주의와 직관주의는 명시 적으로 구성 할 수있는 대상에 대해 현실적이지만, 배제 된 중간의 원칙을 사용하여 리덕션 광고 불합리 함으로 존재를 증명하는 것을 거부합니다.

전통적인 논쟁은 추상 (비 물질)인지 여부에 초점을 맞춰 왔습니다. , 지적 할 수있는) 숫자의 영역이 물리적 (지각적이고 구체적인) 세계에 더해 존재했습니다. 최근의 발전은 수학적 우주 가설로, 유한 한 물리적 세계가 그 안에 환상이되는 수학적 세계 만 존재한다는 이론입니다.

수학에 대한 극단적 인 형태의 현실주의는 수학적 다중 우주 가설이 발전했습니다. Max Tegmark에 의해. Tegmark의 유일한 가정은 다음과 같습니다 : 수학적으로 존재하는 모든 구조는 물리적으로도 존재합니다. 즉, “자기 인식 하위 구조를 포함 할 수있을만큼 복잡한 구조에서는 물리적으로”실제 “세계에 존재하는 것으로 자신을 주관적으로 인식 할 것”이라는 의미입니다. 가설은 여러 초기 조건, 물리적 상수 또는 완전히 다른 방정식에 해당하는 세계를 실제로 간주해야한다고 제안합니다. 이론은 수학적 실체의 존재를 가정한다는 점에서 플라톤주의의 한 형태로 간주 될 수 있지만 수학적으로 간주 될 수도 있습니다. 일원론은 수학적 대상을 제외한 모든 것이 존재한다는 것을 부정한다는 점에서입니다.

속성

보편의 문제는 형이상학의 고대 문제입니다. 보편성이 존재하는지 여부에 대해. 보편성은 남성 / 여성, 고체 / 액체 / 가스 또는 특정 색상과 같은 일반 또는 추상적 인 특성, 특성, 속성, 종류 또는 관계를 말합니다. 예를 들어 Scott, Pat, Chris는 인간 또는 인류라는 보편적 인 특성을 공통적으로 가지고 있습니다.

현실주의 학교는 개인 또는 특정 사항을 전제하거나 개인 또는 특정 사항을 공유하거나 참여하는 것으로 간주 할 수 있습니다. 보편성이 실재한다고 주장합니다 – 그것들은 존재하고 그것들을 실체화하는 세부 사항과 구별됩니다. 사실주의에는 다양한 형태가 있습니다. 두 가지 주요 형태는 플라톤 리얼리즘과 아리스토텔레스 리얼리즘입니다. 플라톤 리얼리즘은 보편이 실제 실체이며 세부 사항과 독립적으로 존재한다는 견해입니다. 반면에 아리스토텔레스 적 리얼리즘은 보편성이 실제 실체라는 견해이지만, 그 존재는 그것들을 예시하는 세부 사항에 달려 있습니다.

공칭주의와 개념주의는 보편에 대한 반 현실주의의 주요 형태입니다.

시간과 공간

온톨로지에서 전통적인 현실 주의적 입장은 시간과 공간이 인간의 마음과 별개로 존재한다는 것입니다. . 이상 주의자들은 마음과 무관 한 대상의 존재를 부정하거나 의심합니다. 마음 밖에있는 대상이 존재한다는 존재 론적 입장을 가진 일부 반 현실 주의자들은 그럼에도 불구하고 시간과 공간의 독립적 인 존재를 의심한다.

Kant는 순수한 이성의 비판에서 시간을 공간과 같은 다른 선험적 개념과 함께 우리가 감각 경험을 이해할 수 있도록하는 선험적 개념으로 묘사했습니다. 칸트는 공간이나 시간이 실체, 그 자체로 존재하거나 경험을 통해 배운다는 것을 부인합니다. 그는 오히려 둘 다 우리가 경험을 구조화하는 데 사용하는 체계적인 프레임 워크의 요소라고 주장합니다. 공간 측정은 물체가 얼마나 멀리 떨어져 있는지를 정량화하는 데 사용되며 시간 측정은 이벤트 사이의 간격 (또는 기간)을 정량적으로 비교하는 데 사용됩니다. 이러한 의미에서 공간과 시간은 초월 적으로 이상적이라고 여겨지지만, 단순한 환상이 아니라 경험적으로도 현실적입니다.

The Unreality of Time의 JME McTaggart와 같은 아이디어주의 작가들은 시간이 환상이라고 주장했습니다. .

시간에 대한 형이상학 적 이론은 전체적으로 시간의 현실에 대해 다를뿐만 아니라 과거, 현재 및 미래에 대한 현실에 대한 비판에서 개별적으로 다를 수 있습니다.

• 현재주의는 과거와 미래가 비현실적이며 끊임없이 변화하는 현재 만이 현실이라고 주장합니다.
• 영원주의라고도 알려진 블록 우주 이론은 과거, 현재, 미래가 모두 현실이라고 주장하지만 시간의 흐름은 환상입니다. 종종 상대성 이론에서 과학적 근거를 가지고 있다고합니다.
• 성장하는 블록 우주 이론은 과거와 현재는 현실이지만 미래는 그렇지 않다고 말합니다.

시간 , 그리고 프로세스와 진화의 관련 개념은 AN Whitehead와 Charles Hartshorne의 시스템 구축 형이상학의 중심입니다.

가능한 세계

“가능한 세계”라는 용어는 라이프니츠로 거슬러 올라갑니다. “필요성, 가능성 및 유사한 모달 개념을 분석하는 데 사용되는 가능한 세계 이론. 모달 리얼리즘은 특히 David Kellogg Lewis가 제안한 모든 가능한 세계가 실제 세계만큼 현실적이라는 견해입니다. 요약하면 실제 세계입니다. 논리적으로 가능한 무한한 집합 중 하나이며, 일부는 실제 세계에 “가까우며”더 멀리 떨어져있는 것으로 간주됩니다. 다른 이론가는 가능한 세계 프레임 워크를 사용하여 존재 론적으로 문제를 표현하고 탐구하지 않고도 문제를 표현하고 탐색 할 수 있습니다. alethic 논리와 관련 : 그것이 tr라면 명제가 필요하다 가능한 모든 세계에서 ue, 적어도 하나에서 사실이라면 가능합니다. 양자 역학에 대한 많은 세계 해석은 과학에서 유사한 아이디어입니다.

모든 이론 (TOE) 및 철학

물리적 TOE의 철학적 의미에 대해 자주 논의됩니다. 예를 들어, 철학적 물리주의가 사실이라면 물리적 TOE는 모든 것에 대한 철학적 이론과 일치 할 것입니다.

형이상학의 “시스템 구축”스타일은 모든 중요한 질문에 일관된 방식으로 대답하려고 시도합니다. 세계의 완전한 그림. 플라톤과 아리스토텔레스는 포괄적 인 시스템의 초기 사례라고 할 수 있습니다. 근대 초기 (17 세기와 18 세기)에 철학의 시스템 구축 범위는 종종 순수한 선험적 이유에 의해 세계의 본질을 추론하는 기술인 합리주의 적 철학의 방법과 연결되어 있습니다. 근대 초기의 예로는 라이프니츠의 모나 톨 로지, 데카르트의 이원론, 스피노자의 일원론이 있습니다. 헤겔의 절대적 이상주의와 화이트 헤드의 프로세스 철학은 후기 시스템이었습니다.

다른 철학자들은 믿지 않습니다. 예를 들어 Stephen Hawking은 A Brief History of Time에서 TOE가 있어도 일련의 방정식이 될 것이라고 썼던 것처럼 일부 과학자들은 TOE에 철학보다 더 수학적 접근이 필요하다고 생각합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “방정식에 불을 내뿜고 그들이 설명 할 수있는 우주를 만드는 것은 무엇입니까?”

현상학

훨씬 더 광범위하고 주관적인 수준에서 개인적인 경험, 사건에 대한 개인적인 해석과 관련된 호기심, 탐구 및 선택성은 한 사람이 보는 현실을 형성하므로 현상학이라고합니다. 이러한 형태의 현실은 다른 사람들에게도 공통적 일 수 있지만 때로는 매우 독특 할 수 있습니다. 결코 경험하지 못하거나 다른 사람에 의해 리드. 영적인 것으로 간주되는 많은 종류의 경험이 이러한 수준의 현실에서 발생합니다.

현상학은 20 세기 초에 Edmund Husserl과 괴팅겐 대학의 추종자 집단이 개발 한 철학적 방법입니다. 독일 뮌헨. 그 후, 현상학 주제는 프랑스, 미국 및 기타 지역의 철학자들이 종종 Husserl의 작업에서 멀리 떨어진 맥락에서 채택되었습니다.

현상학이라는 단어는 그리스어 현상학에서 유래 한 “그것”을 의미합니다. 나타납니다 “, 그리고”연구 “를 의미하는 lógos.Husserl의 개념에서 현상학은 주로 의식의 구조와 의식의 행위에 나타나는 현상, 체계적 성찰 및 분석의 대상을 만드는 데 관심이 있습니다. 이러한 성찰은 고도로 변형 된 “1 인칭”관점에서 발생했습니다. 현상이 “나의”의식에 나타나는 현상이 아니라 모든 의식에 대해 연구합니다. Husserl은 현상학이 과학 지식을 포함한 모든 인간 지식의 확고한 기반을 제공 할 수 있고 철학을 “엄격한 과학”으로 설정할 수 있다고 믿었습니다.

Husserl의 현상학 개념은 그의 학생이자 조수인 Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty 및 Jean-Paul Sartre와 같은 실존 주의자, Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas와 같은 다른 철학자들에 의해 비판되고 발전되었습니다. , 및 Dietrich von Hildebrand.

회의적 가설

철학의 회의적 가설은 현실이 우리가 생각하는 것과 매우 다르다는 것을 암시합니다. 아니면 적어도 우리가 그렇지 않다는 것을 증명할 수는 없습니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

• “Brain in a vat”가설은 과학적 용어로 제시됩니다. 그것은 하나가 미친 과학자에 의해 통에 살아 있고 잘못된 감각 신호를 공급 한 육체가없는 뇌일 수 있다고 가정합니다. 이것은 영화 시리즈 인 매트릭스 가설의 전제입니다.
• 데카르트와 좡 지의 “꿈의 주장”은 현실이 꿈과 구별 될 수 없다고 가정합니다.
• 데카르트 “악귀는 “나를 오도하기 위해 그의 모든 노력을 지시 한 강력한만큼 영리하고 기만적입니다.”
• 5 분 가설 (또는 옴팔 로스 가설 또는 지난 목요일주의)은 세계가 최근에 더 큰 나이를 나타내는 기록과 흔적.
• 매트릭스 가설 또는 시뮬레이션 된 현실 가설은 우리가 컴퓨터 시뮬레이션이나 가상 현실 안에있을 수 있음을 시사합니다.