全米人文科学基金

彼は「アメリカの意味」と呼んだものに専念し、その謎を解き明かし、「アメリカが自分自身を作るための果てしない闘い」を理解しようとしました。わかりやすい。」彼が亡くなった後、神学者のラインホルド・ニーバーは、「ミラーの歴史的労働は、彼の想像力と探求力の素晴らしさを評価する人々を喜ばせるだけでなく、自己理解にも貢献するほど高次のものでした。

ペリーミラーにとって、その自己理解はピューリタンから始まりました。大学院では、ミラーがかつて思い出したように、「私がピューリタンの移住から始めなければならなかったことは明らかだったようです。 。」彼の最も広く読まれている本、Errand into the Wilderness(1956)の短いプロローグは、「開始」、「開始」、「開始」、「開始」、「起源」という言葉を3つの短いページで14回、ほぼこれらの言葉はすべてピューリタンに直接当てはまりました。そして、彼はピューリタンからアメリカを始めたので、そのような独創的な方法と圧倒的な力でアメリカを始めたので、彼は目を覚まして長い列の学者たちを残しました。新たな関心を持った初期のニューイングランド、それらはすべて20世紀のピューリタン主義を再構想しました。

しかし、ミラーの最も永続的な影響は、ピューリタンの全体的な研究からではなく、1つの特定のテキストに関する彼の主張から来ましたミラーは、「アメリカの経験の独自性」が基本的にピューリタンであると判断するにあたり、アメリカの正確な起源、つまり1630年にジョンウィンスロップがアルベラに到着したボストンの創設に目を向けました。または、より正確に言えば、彼はほとんど忘れられたテキストの起源としてマークされた瞬間に目を向けました。結局のところ、他のピューリタンは1628年にセーラムを設立しました。メイフラワー号の分離主義者たちは1620年にプリマスを設立しました。オランダ人は1609年にマンハッタンに到着しました。スペイン人は1565年にセントオーガスティンを設立しました。そしてネイティブアメリカンはずっとここにいました。それからまた、1607年にバージニア州のさらに南に設立された他のイギリスの植民地がありました。ミラーは「私が首尾一貫して始めることができる一貫性」を欠いているとして却下しました。

言い換えれば、ミラーは求めませんでした。起源の表現と同じくらいアメリカの起源:「私が力を得ることができた最初の明確な表現の本体」。ミラーにとって、ピューリタンは「彼らが知っている限り完全に話し、そして彼が旗艦アルベラに乗って信徒の説教を行い、それを「キリスト教の慈善のモデル」と呼んだとき、通路自体の真っ只中にジョン・ウィンスロップよりも素晴らしくまたは穏やかに話しました。 ‘”

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匿名ジョンウィンスロップ(1587–1649)の絵画、ウィリアムウィンスロップの遺贈、1830年。

—提供:American Antiquarian Society

ジョンウィンスロップによる1630年の説教は、主に「私たちは丘の上の都市になる」という宣言で有名になりました。 1970年代から、ロナルドレーガンはその説教から、彼の政治的キャリアの中心にその線を置きました。レーガンは、ジョンウィンスロップからアメリカの物語をたどりながら、アメリカ例外主義の強力な表現を構築しました。彼が説明したように、「この偉大な大陸を2つの海の間に配置し、所有された人々が探求する神聖な計画があったという考えです。自由への執拗な愛と特別な種類の勇気の。」 2012年、「丘の上の都市」というフレーズで要約されているように、アメリカの例外主義は共和党のプラットフォームの公式の板になりました。

ミラーがキャリアを開始する前は、「A」に目を向けた政治家はいませんでした。アメリカの起源としての「キリスト教の慈善のモデル」、またはそれを引用、引用、または呼び出すことによって国家の役職を求めた。この説教が存在することを誰も知らなかったし、誰もこの国を「丘の上の都市」と表現しなかった。それを手にしたのはレーガンだけではありませんでした。ミラーの後、ウィンスロップのテキストは、ジョンF.ケネディ、リンドンジョンソン、リチャードニクソン、ジミーカーター、ロナルドレーガン、ジョージHWブッシュ、ビルクリントン、バラクオバマなど、ほぼすべての大統領から引用されています。

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ロナルド・レーガン大統領は自身の演説でウィンスロップの説教を使用しました。

—George Rose、Hulton Archive、GettyImagesによる写真

ミラーのキャリアの前に歴史の教科書が市場に出回った長年の間、ウィンスロップの船の到来をアメリカの歴史の特別な始まりにしたものはなく、アメリカを「丘の上の都市」と呼んだものもありませんでした。ミラーが亡くなった後、ウィンスロップの説教は学校のあらゆるレベルの教科書に広まり始めました。そのため、2010年までに、新しい米国の歴史教科書が登場し、City upon aHillをタイトルとして取り上げました。

ミラーの主張は、文学の形も変えました。20世紀半ばまで、アメリカの文学史は「キリスト教の慈善のモデル」の場所を持っていませんでした。ミラーが亡くなった後、ウィンスロップの説教は徐々にアメリカ文学の起源から現在までの発展を定義し説明する重要なテキストになりました。1979年までに、このテキストは市場で最も支配的なアンソロジーであるアメリカ文学のノートンアンソロジーを開き、定着させました。数え切れないほどの学生が今日でもそれを読んでいます。

なぜですか?ウィンスロップの説教はペリーミラーに何をしましたか?そしてミラーを通して、彼らが熱心にそれを採用して宣伝した20世紀のアメリカ人に何をしましたか?

1905年にシカゴのオースティン地区でニューイングランドの移植に生まれたペリーギルバートエディミラーは、イリノイ州オークパークでほぼ同時に育ったアーネストヘミングウェイからわずか数ブロック離れた世界に入りました。ヘミングウェイのように、ミラーは無神論者(時には無関心)として育ち、意味を探求し、旅行や冒険を熱心に渇望していました。高校卒業後、シカゴ大学に入学しましたが、すぐに脱落し、コロラドに歩き回りました。 、ニューヨーク、メキシコ、地中海、およびアフリカ。彼がエピファニーを持っていたと主張するのは、アメリカの石油のバレルを降ろしている間、アフリカにありました。ローマ帝国衰亡史を書いた有名な歴史家エドワード・ギボンのことを考えて、ミラーは、ギボンのように、彼の目的は故郷から遠く離れていることに気づいたと説明しました。「それは私に与えられたものであり、同様に中央アフリカのジャングル、私が米国の最も内側の推進力であるために取ったものを説明するという使命を私に突きつけた。」そのために、彼は自分の精神、キャリア、教室、ペン、そして人前で話すことに専念しました。彼は残りの人生を、アメリカが本当に意味することを仲間のアメリカ人に見つけて説得するために費やしました。

ミラーはシカゴ大学に再入学し、1931年に学士号と博士号を取得しました。すぐにハーバードで教え始め、次の30年間で、17世紀の知的文化から始まったアメリカの強力な物語を構築しました。純粋主義と20世紀の米国の物質主義の現代の巨人に衰退しました。彼はアメリカをその感覚に戻し、そのルーツに戻し、石油が購入できるすべての商品よりも豊かな知的で文学的な文化に戻そうとしました。 1630年からあまり知られていない説教に出くわしたミラーは、自分の話を伝える最善の方法は、この1つの特定のテキストの重要性を宣伝することであると判断しました。

「キリスト教の慈善のモデル」は、ミラーの純粋な国ポーズ。 「その意図が明確で明確な社会は、近代史では珍しいものです。ヨーロッパとアジアの国々のほとんどは、偶然に、そして地理や政治のいずれかで偶然に成長しました。」他の国では、多くのことが長い間変化してきました、と彼は説明しました、「最も愛国心が強い市民でさえ、国が最初にどんな意識的な目的に捧げられたかについてあえて言わないでしょう」。ヨーロッパには伝説と神話があり、不可知の雲に曇った暗い過去がありました。しかし、アメリカには記録された過去がありました。書面で明確な始まりです。必要なのはテキストを集めることだけでした。必要なのは情報源を確認することだけでした。ミラーは、本当にしなければならなかったすべてのことは、ウィンスロップによって1つの説教が読まれたと主張しました。

この目的の必要性、つまり目的を持って設立され、それ以来定義された国のこの物語は、第二次世界大戦の終結と冷戦の始まりに続く幅広い思想家や作家。たとえば、1950年代後半、ライフ誌の強力な編集者であるヘンリールースは、尊敬されている知的および政治的指導者に、 「何よりも、アメリカの人々は国民の目的の明確な感覚を求めている」と彼は主張した。回答者には、政治家、詩人、ジャーナリスト、伝道者、政府関係者など、ビリーグラハムからアドレースティーブンソンまで全員が含まれていました。

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ジョン・ケネディ大統領は、1961年1月9日にマサチューセッツ州議会に話しかけたときのウィンスロップの説教から引用しました。

—アソシエイテッドプレス

この8月のグループのほとんどは、一見した国に悩まされていました著名なジャーナリストであるジョン・ジェサップが書いたように、「国家の台頭と大きな目的の間、目的の喪失とその衰退の間には関係がないのだろうか?」問題は、自己満足だったようです。富はアメリカ人を弱体化させました。 「私たちの問題の一部です。満腹時に目を覚まし続ける方法です」とジョン・W・ガードナーは宣言しました。アメリカ人には何も聞かれなかった。物質的な成功と世界大国を達成した米国は、市民がより高い目的をほとんど気にせずに、支出と消費に取り掛かることに満足しているようでした。デビッド・ブリンクリー、ベティ・フリーダン、リチャード・ホフスタッター、C。ライト・ミルズ、デビッド・リースマン、ウィリアム・アップルマン・ウィリアムズ、その他多くの人々が、アメリカの大衆によって広く消化され議論された作品におけるアメリカの消費主義と反知性主義を非難しました。自分を「一匹狼」と表現したミラーは、決して一人ではない。他の人たちと同じように、アメリカの影響力はひどく短命だと信じていた。「歴史には限界に達した文明の死体が散らばっている。膨張し、壁や堀の後ろに掘られ、そこで崩壊した」と彼は宣言した。彼によると、アメリカの唯物論的文化はすぐにそれ自体を使い果たすでしょう。このアメリカの生き方が、最終的には完全な自重で苦しむ巨大なメガロポリスに向かって着実に加速しているのではないかと、少なくとも時々自分自身に問うことは、特別な天才を必要としませんでした。停止し、慣性の力によって崩壊して破滅します。」彼の学生の一人が要約したように、「彼はアメリカの豊かさではなくても、アメリカの終わりを想像することができた」。それでもミラーにとって、他の人たちと同様に、単なる豊かさはそれ自身の形の終焉を構成しました。

その根底にある目的意識に戻るために、アメリカ人はピューリタンの考えに戻らなければなりませんでした。 。そのような主張をする際に、ミラーは「キリスト教の慈善のモデル」がそれがマークしたものとそれが言ったものの両方で重要であると主張しました。ミラーにとって、この説教はアメリカの物語が世界史的に重要であることを意味しました。彼によると、ウィンスロップは自己ミラーは、彼の社会をすべての人が見るためのモデルとして意識的に確立しました。これは、他の国々を神に導くことを目的とした記念碑です。彼の最も有名な比喩の1つで、ミラーは、ピューリタンがクリストンドムに対して「側面攻撃」を行ったと説明しました。 「ニューイングランドは宗教改革の集大成でした」と彼は主張しました。それは「世界史のクライマックス」でした。それがウィンスロップの説教が合図したものだった、とミラーは主張した。ウィンスロップは「航海中に移民たちに、世界の目が彼らに向けられ、彼らはすべての人が観察できる丘の上にある都市のようになるだろうと説教した」。この説教がアメリカの起源であるとすれば、アメリカは最初から世界を正しくする役割を果たしていました。ウィンスロップの説教のその側面は、今後数年間でレーガン大統領や他の多くの人々の政治演説に頻繁に現れるでしょう。 。

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1630年、ジョンウィンスロップはアルベラに乗って、ボストンの街を見つけたピューリタンに説教しました。

— 1882年のボストンハーバー王のハンドブックからのイラスト; Flickr、インターネットアーカイブブックの画像

しかし、ウィンスロップの説教の内容、つまりウィンスロップが実際にモデルとして言っている、または提案しているとミラーが考えた内容は異なっていました。レーガンや他の人たちがそれをどうするかから根本的にお金を稼ぐか、先に進む。実際、ミラーは、ウィンスロップはそのような考えをすべて具体的に拒否したと主張した。一人で行く、他の人に先んじる、金持ちになる、あるいはしようとさえする-これらはウィンスロップが守ろうとした非常に危険でした。社会の成功は、代わりに「一人の男としてこの仕事で一緒に編まれている」という相互の愛情にかかっていました。ミラーによれば、ピューリタンは「連帯の強力な信念」、「生きている結束」、「共通の献身で団結した交わりの概念」を示しました。今日とは異なり、ニューイングランドの理論家は、社会を「個人の集合体としてではなく、すべての部分が全体に従属し、すべてのメンバーが明確なシェアを提供し、すべての人が特定の部分を占める、明確な目的のために機能する有機体として」と考えていると主張しました

ミラーによると、より高い目的へのコミットメントと神への献身は、ピューリタンコミュニティを異常に成功させ、彼らのベンチャーの成功、つまりそれが生み出した富は、最終的にベンチャーを弱体化させました。ピューリタンが金儲けを始めたとき、彼らの目的は崩壊しました。彼らは彼らの目的と計画、彼らの目的と献身を見失っていました。ミラーにとって、この失敗のポイントは明らかでした。ピューリタンの終焉は外部の反対から生じたのではありません。むしろ、それは内部から生じました。それはピューリタン自身の成功によって引き起こされました。

それは、ミラーが1950年代に再び演じるのを見た話でした。米国の成功、その突然の富と権力は、すぐに国の元に戻すことを証明するでしょう。ミラーによれば、このパラダイムは、歴史の葉に散らばっている多くの社会で繰り返されていました。ミラーがアメリカと明確に比較したローマ帝国の崩壊もまた、それ自身の成功によって引き起こされた解散によってもたらされた。ミラーにとって、歴史は根本的に皮肉でした。勝利と達成は失望と惨事を生み出します。進歩は、自分の意図以外の原因から生じます。そして、すべての成長には、新たな、おそらくより壊滅的な衰退の種が含まれているため、最終的に確実な前進はありません。歴史家のヘンリー・メイがかつて要約したように、「彼のピューリタニズムに関する研究はすべて、成功ほど失敗するものはないというスローガンを示しています。」ミラーが向きを変えたところはどこでも、彼は同じ歴史の法則が再現されているのを見て、彼の心の目で、終焉の始まりはアメリカの台頭の現代の富で読むことができました。

ミラーがそのような主張をした方法は彼を設定しました他の学者とは別に、彼は「バルダーダッシュと礼儀作法に我慢できなかった」とある学生は、「メルヴィルの壮大なクジラの1つとは異なり、突然、鼻を鳴らした」と回想しました。ミラーが亡くなったとき、ハーバードクリムゾンでの死亡記事は、彼をメルヴィルの狂ったエイハブ船長と比較しました。 。彼は激しく、自己破壊的にさえ生きました。」別の学生は、彼の「マナーはしばしば悪かった」と回想しました。「彼のカジュアルな会話は衝撃を与えると計算されました。」

「圧倒的な群衆を怖がらせる」ためにコースを開くと、ミラーは最初に彼の「巨大な成果」とその後、学生の前に同様に巨大な、ほとんど不可能な読書リストを置きました。そのような力のショーは彼を学生から遠ざけるように思われるが、「彼があなたとあなたの考えを気にかけていると感じずに彼の前にいることはできなかった」とある学生は回想した。「ミラーは不親切ではなかった」と別の学生は付け加えた。 「彼は単に執拗でした。」ある大学院ゼミでは、「彼は私たちが仲間の学生の論文を賞賛することを禁じました。 「私たちは残忍になりましょう」と彼は言いました。「私たちはお互いを愛しているからです。」少なくとも1つの説明によると、これらの教訓は彼自身にも等しく当てはまりました。学生は、ドアの外で待っている間、ミラーのオフィスで暴力的な議論を聞いたことを思い出しました。叫び声が消えたとき、彼はノックして入ったが、ミラーが一人であることに気付いた。議論は彼自身のものでした。

1950年代に、ミラーの議論と野心は新しい段階に入りました。 10年の半ば、彼はアメリカの精神の生命と呼ばれるマグナム作品の制作を開始しました。これは、革命から内戦までの「アメリカの精神」のあらゆる側面を捉える試みであり、その全体が9つのまとまりのある本にまとめられました。宗教、法律、科学、教育、政治経済学と協会、哲学、神学、自然、そして自己。この編集は、彼のすべての努力の頂点として機能し、30年以上にわたる献身的な研究の集大成となりました。ミラーはかつて、実際のプロジェクトの序文にすぎないと主張しました。このプロジェクトは最後です。

ミラーがアメリカでTheLife of the Mindを始めたとき、彼は見つけたあらゆる財団から財政的支援を求めました。アラン・ハイマートという名の大学院生を雇うのに十分なお金を彼に提供した人は、すぐにハーバードのパウエル・M・キャボットアメリカ文学教授になりましたが、ミラーはそうではありませんでした。多くの援助を与えました。彼はシカゴの著名な弁護士であるサミュエル・R・ローゼンタールという親友に彼の欲求不満を報告し、ローゼンタールはミラー自身に資金を提供することで応えました。 1956年、サミュエルローゼンタールは、ハーバード大学に3万ドルを寄付しました。これは、ミラーの給与の半分と特典を3年間継続して支払うのに十分であり、毎年1学期の執筆が可能です。ミラーは、彼が時々持っていた「壮大なデザイン」と「ハック作業の1つの粒子を行わない」ことに完全に専念することを約束しました。 3年は十分な時間だと思われました。

3年後、ミラーはローゼンタールに彼の進歩の欠如を説明するために手紙を書きました。彼は資料の難しさとプロジェクト自体の野心を訴えました。私の提案に暗示されている傲慢さに時々圧倒される」と彼は認めた。手紙を受け取ったローゼンタールは、単により多くのお金を提供した。ミラーは拒否した。彼は1960年に、たくさんの資料とたくさんのメモを持っていると主張しました。彼がしなければならなかったのはそれを書くことだけでした。その本はもうすぐ完成するだろう。それでも、ローゼンタールは、ミラーが尋ねれば、彼の発明した「D and Rファンド」はもっと多くを与えるだろうと主張し、代わりに、ミラーは彼の友人を押しのけ、本がほぼ完成したことをローゼンタールに約束した。1963年に亡くなったときに残されたものを考えると、9つのうち2つの部分しか完了していませんでしたが、ミラーがこれまでに終わりに近づいたと正直に信じることはできませんでした。

ペリーミラーのキャリアは壊滅的なクローズ。妻に家から追い出された彼は、ハーバード大学の寮の部屋に一人で住み、やがて飲んで死んだ。ピューリタンが目的を探求し、全体を理解できるパターンを望んでいたことを生涯にわたって賞賛していたミラーは、ついに彼自身の意味の探求に圧倒されたようです。彼はジョン・ウィンスロップと「キリスト教の慈善のモデル」(彼が首尾一貫して始めることができる一貫性のある起源の明確な表現)から始めましたが、彼が前進するにつれて、物語が広がり、アメリカの物語の弧が曲がり、複数の方向にシフトしたため、彼はそれをすべて組み合わせるパラダイムを見つけることができませんでした。彼の論文を読むと、ミラーは人生の終わりまでに自分が失敗したと思っていたことがわかります。

彼が失敗した重要な方法、そしてその失敗は彼の努力にもかかわらずではなく彼らのせいで起こりました。ピューリタンと「キリスト教の慈善のモデル」へのミラーの献身はついに真ん中でアメリカ社会を支配した懸念に対処または説明することができませんでした-20世紀。ミラーのキャリアの開始時に、W。E。B.デュボアはアメリカでの黒人の再建(1935)を発表しました。これは、歴史的研究がアフリカ系アメリカ人の闘争と貢献を体系的に排除し、軽蔑した方法の灼熱の記述です。翌年の1936年、ラングストンヒューズは「アメリカを再びアメリカにしよう」と書いた。これは、アメリカの約束がついにアフリカ系アメリカ人にも及ぶことを願うものである。1941年、ヘンリールースがライフ誌に「アメリカンセンチュリー」を発表したのと同じ年。 、リチャードライトは、大恐慌における1200万人の黒人の声の多様な生活と希望を記録しました。 10年後、公民権運動が勃発しました。そして、これらすべての年月を通して、何百万人ものアフリカ系アメリカ人が、ミラーが育ったシカゴのオースティン地区を含む、農地から都会の中心部まで、南から北に移住しました。 「20世紀の問題はカラーラインの問題です」とデュボアは1903年に予言しました。しかし、カラーラインの問題はペリーミラーのすべての強力な作品のどこにも現れていません。単一の本も単一の学者もありません。もちろん、すべての問題に対処することができます。しかし、ミラーは「アメリカの意味」を説明するという任務を明確に設定しました。その意味は、国を巻き込む最も重要な問題の1つには決して触れませんでした。彼が失敗したと感じた場合、つまり彼のアメリカの物語をまとめるのがますます難しくなり、アメリカ人にとって重要性が低下していると感じた場合、彼は正しかった。

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ペリーミラーの荒野への用事は、米国の神話上の起源の物語を確立しました。

—Ellen Raskinによるカバーデザイン、Harper Torchbooks、1964

しかし、ある意味では、ミラーは彼の最大の期待をはるかに超えて成功しました。彼はジョン・ウィンスロップの説教「キリスト教の慈善のモデル」を一般に公開し、それをアメリカ起源の重要なテキストに変えました。ミラーはそれをコミュニティの最初の明確な声明であり、アメリカがの生活に捧げられるという考えを説明する説教でした。彼はウィンスロップのテキストで、アメリカンドリームの基本的な前提に対する記念碑的な証言を読みました。歴史の皮肉は、ミラーが高く評価しているかもしれませんが、ウィンスロップの説教を宣伝する際に、それをすべての重要な声明にしたということです。ウィンスロップの「丘の上の都市」の説教は、レーガン大統領の「丘の上の輝く都市」になるでしょう。何よりも、個人の自由、物質的な繁栄、そしてアメリカの力を祝うものです。 、アメリカ人に彼らの楽観主義を更新し、再び自分自身を信じるように呼びかけます。成功ほど失敗を生むものはありません。そして、ウィンスロップの説教をアメールの基礎にすることに成功したのはペリーミラーほどではありません。 ican文化。

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