Die Nationale Stiftung für die Geisteswissenschaften

Er widmete sich dem, was er „die Bedeutung Amerikas“ nannte, und versuchte, sein Geheimnis zu enträtseln und „Amerikas unendlichen Kampf um sich selbst zu verstehen“ verständlich.“ Nach seinem Tod sagte der Theologe Reinhold Niebuhr: „Millers historische Arbeiten waren … von so hohem Rang, dass sie nicht nur diejenigen erfreuten, die die Brillanz seines einfallsreichen und suchenden Intellekts schätzten, sondern auch zum Selbstverständnis beitrugen der gesamten amerikanischen Nation. “

Dieses Selbstverständnis begann für Perry Miller bei den Puritanern. In der Graduiertenschule, wie Miller sich einmal erinnerte,„ schien es offensichtlich, dass ich mit der puritanischen Migration beginnen musste . ” Der kurze Prolog seines meistgelesenen Buches Errand into the Wilderness (1956) verwendet die Wörter „beginnen“, „beginnen“, „beginnen“, „beginnen“ und „Ursprung“ vierzehn Mal auf drei kurzen Seiten und fast Alle diese Worte betrafen direkt die Puritaner. Und weil er Amerika mit den Puritanern begann – weil er dies auf so originelle Weise und mit so überwältigender Kraft tat -, hinterließ er einen langen Zug von Gelehrten, die das Studium von aufnahmen frühes Neu-England mit neuem Interesse, alle stellten sich den Puritanismus für das 20. Jahrhundert neu vor.

Millers nachhaltigster Einfluss beruhte jedoch nicht auf seiner Gesamtstudie der Puritaner, sondern auf seinen Behauptungen über einen bestimmten Text Als Miller entschied, dass „die Einzigartigkeit der amerikanischen Erfahrung“ im Grunde genommen puritanisch war, wandte er sich dem genauen Ursprung Amerikas zu – der Gründung von Boston im Jahr 1630 mit der Ankunft von John Winthrop auf der Arbella. Genauer gesagt wandte er sich dem Moment zu, der als Ursprung in einem meist vergessenen Text markiert war. Immerhin gründeten andere Puritaner 1628 Salem; Die Mayflower Separatisten gründeten Plymouth 1620; Die Holländer kamen 1609 in Manhattan an. Die Spanier gründeten 1565 St. Augustine. und Indianer waren die ganze Zeit hier gewesen. Dann gab es auch diese andere englische Kolonie weiter südlich, Virginia, die 1607 gegründet wurde und die Miller wegen mangelnder „Kohärenz, mit der ich kohärent beginnen konnte“ abwies.

Mit anderen Worten, Miller suchte nicht ein Ursprung Amerikas ebenso wie ein Ausdruck von Ursprüngen: „Der erste artikulierte Ausdruckskörper, auf den ich Einfluss nehmen konnte.“ Für Miller sprachen die Puritaner „so ausführlich wie sie wussten, und keiner prächtiger oder überzeugender als John Winthrop mitten in der Passage selbst, als er eine Laienpredigt an Bord des Flaggschiffs Arbella hielt und es“ Ein Modell christlicher Nächstenliebe „nannte . ‚”

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Anonym Gemälde von John Winthrop (1587–1649), Nachlass von William Winthrop, 1830.

– Mit freundlicher Genehmigung der American Antiquarian Society

Diese Predigt von John Winthrop aus dem Jahr 1630 ist heute vor allem für die Proklamation bekannt, dass „wir als Stadt auf einem Hügel sein werden“. Ab den 1970er Jahren stellte Ronald Reagan diese Linie aus dieser Predigt in den Mittelpunkt seiner politischen Karriere. Reagan verfolgte die Geschichte Amerikas von John Winthrop an und baute eine kraftvolle Artikulation des amerikanischen Ausnahmezustands auf – die Idee, wie er erklärte, „dass es einen göttlichen Plan gab, der diesen großen Kontinent zwischen zwei Ozeanen platzierte, um von den Besessenen gesucht zu werden von einer bleibenden Liebe zur Freiheit und einer besonderen Art von Mut. “ Im Jahr 2012 wurde der amerikanische Ausnahmezustand – zusammengefasst mit dem Ausdruck „Stadt auf einem Hügel“ – zu einer offiziellen Planke auf der Plattform der Republikanischen Partei.

Bevor Miller seine Karriere begann, hatte sich kein Politiker an „A“ gewandt Modell der christlichen Nächstenliebe “als Ursprung Amerikas oder gesuchtes nationales Amt durch Zitieren, Zitieren oder Anrufen. Kaum jemand wusste, dass diese Predigt existiert, und niemand beschrieb die Nation als„ Stadt auf einem Hügel “. Es war auch nicht nur Reagan, der es aufgegriffen hat. Nach Miller wurde Winthrops Text von fast jedem Präsidenten zitiert, um sein Amt zu übernehmen: John F. Kennedy, Lyndon Johnson, Richard Nixon, Jimmy Carter, Ronald Reagan, George HW Bush, Bill Clinton und Barack Obama.

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Präsident Ronald Reagan verwendete Winthrops Predigt in seinen eigenen Reden .

– Foto von George Rose, Hulton Archive, Getty Images

In den vielen Jahren, in denen Geschichtsbücher vor Millers Karriere auf den Markt kamen, machte keines das Kommen von Winthrops Schiff zu einem besonderen Beginn der amerikanischen Geschichte, und keiner nannte die Vereinigten Staaten eine „Stadt auf einem Hügel“. Nach dem Tod von Miller verbreitete sich Winthrops Predigt über Lehrbücher auf allen Schulstufen, so dass bis 2010 ein neues Lehrbuch zur US-Geschichte erschien, das City upon a Hill als Titel verwendete.

Millers Behauptungen formten auch die Literatur um.Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts hatte die amerikanische Literaturgeschichte keinen Platz für „Ein Modell christlicher Nächstenliebe“. Nach dem Tod von Miller wurde Winthrops Predigt allmählich zum Schlüsseltext, der die Entwicklung der amerikanischen Literatur von ihren Ursprüngen bis heute definiert und erklärt. 1979 eröffnete und verankerte dieser Text die Norton Anthology of American Literature, die dominanteste Anthologie auf dem Markt. Unzählige Studenten lesen es heute noch.

Warum? Was hat Winthrops Predigt für Perry Miller getan? Und durch Miller, was hat es für Amerikaner des 20. Jahrhunderts getan, dass sie es so eifrig angenommen und gefördert haben? P. >

Perry Gilbert Eddy Miller wurde 1905 als Sohn von New England-Transplantationen im Chicagoer Stadtteil Austin geboren und kam nur wenige Blocks von Ernest Hemingway entfernt auf die Welt, der ungefähr zur gleichen Zeit in Oak Park, Illinois, aufgewachsen war. Wie Hemingway Miller wuchs als Atheist (manchmal als Agnostiker) mit einer existenziellen Suche nach Sinn und einem brennenden Durst nach Reisen und Abenteuern auf. Nach der High School schrieb er sich an der Universität von Chicago ein, brach jedoch schnell ab und streifte nach Colorado , New York, Mexiko, das Mittelmeer und Afrika. In Afrika, während er Fässer mit amerikanischem Öl ablud, behauptete er, eine Offenbarung gehabt zu haben. Als Miller an den berühmten Historiker Edward Gibbon dachte, der die Geschichte des Niedergangs und des Untergangs des Römischen Reiches schrieb, erklärte er, dass er wie Gibbon seinen Zweck weit weg von zu Hause gefunden habe: „Es wurde mir gegeben, ebenso trostlos am Rande von ein Dschungel Zentralafrikas, der mir die Mission auferlegt hat, das zu erklären, was ich für den innersten Antrieb der Vereinigten Staaten hielt. “ Aus diesem Grund widmete er seinen Verstand, seine Karriere, sein Klassenzimmer, seinen Stift und sein öffentliches Sprechen. Er verbrachte den Rest seines Lebens damit, herauszufinden und andere Amerikaner davon zu überzeugen, was Amerika wirklich bedeutet.

Miller schrieb sich erneut an der Universität von Chicago ein, erwarb 1931 seinen Bachelor und promovierte sofort. Sofort begann er in Harvard zu unterrichten und baute in den nächsten drei Jahrzehnten eine kraftvolle Geschichte Amerikas auf, die in der intellektuellen Kultur des 17. Jahrhunderts begann Puritanismus und lehnte sich in den modernen Giganten des Materialismus der Vereinigten Staaten des 20. Jahrhunderts zurück. Er versuchte, Amerika wieder zur Besinnung zu bringen, zurück zu seinen Wurzeln, zurück zu einer intellektuellen und literarischen Kultur, die reicher ist als alle Güter, die Öl kaufen könnte. Und wenn er Miller stolperte über eine wenig bekannte Predigt aus dem Jahr 1630 und stellte fest, dass der beste Weg, seine Geschichte zu erzählen, darin bestand, die Bedeutung dieses einen bestimmten Textes anzukündigen.

„Ein Modell christlicher Nächstenliebe“ begann Millers Geschichte von Nation mit pur Pose. „Eine Gesellschaft, die sowohl klar als auch artikuliert über ihre Absichten ist, ist eine Seltenheit in der modernen Geschichte“, sagte Miller. „Die meisten Nationen Europas und Asiens sind zufällig und zufällig entweder geografisch oder politisch aufgewachsen.“ In anderen Ländern habe sich im Laufe der Zeit so viel verändert, erklärte er, „dass selbst die patriotischsten Bürger es nicht wagen würden, zu sagen, welchem bewussten Zweck die Nation ursprünglich gewidmet war.“ Europa hatte Legenden und Mythen, eine trübe Vergangenheit, die von einer Wolke des Nichtwissens beschlagen war. Aber Amerika hatte eine aufgezeichnete Vergangenheit – einen schriftlichen und artikulierten Anfang. Alles, was man tun musste, war, die Texte zu sammeln. Alles, was man tun musste, war, die Quellen zu überprüfen Alles, was man wirklich tun musste, bestand Miller darauf, wurde eine einzige Predigt von Winthrop gelesen.

Dieses Bedürfnis nach einem Zweck – diese Geschichte einer Nation, die in ihrem Zweck gegründet und seitdem von ihr definiert wurde – schwang mit einem mit Eine breite Palette von Denkern und Schriftstellern nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs und der Eröffnung des Kalten Krieges. In den späten 1950er Jahren beispielsweise bat Henry Luce, der mächtige Herausgeber des Life-Magazins, angesehene intellektuelle und politische Führer, das zu artikulieren und zu erklären Zweck des Landes. „Mehr als alles andere“, behauptete er, „fordern die Menschen in Amerika einen klaren Sinn für nationale Ziele.“ Zu den Befragten gehörten Politiker, Dichter, Journalisten, Evangelisten und Regierungsbeamte – alle von Billy Graham bis Adlai Stevenson.

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Der gewählte Präsident John Kennedy zitierte aus Winthrops Predigt, als er am 9. Januar 1961 mit der Gesetzgebung von Massachusetts sprach.

– Assoziierte Presse

Die meisten in dieser Augustgruppe wurden von einer Nation heimgesucht, die schien John Jessup, ein bekannter Journalist, schrieb: „Gibt es nicht einen Zusammenhang zwischen dem Aufstieg der Nationen und dem großen Zweck, zwischen dem Verlust des Zwecks und ihrem Niedergang?“ Das Problem schien Selbstzufriedenheit zu sein. Reichtum hatte die Amerikaner schwach gemacht. „Ein Teil unseres Problems“, erklärte John W. Gardner, „besteht darin, mit vollem Magen wach zu bleiben.“ Vom amerikanischen Volk wurde nichts verlangt.Nachdem die Vereinigten Staaten materiellen Erfolg und Weltmacht erlangt hatten, schienen sie damit zufrieden zu sein, die Bürger ausgeben und konsumieren zu lassen, ohne sich um eine höhere Sache zu kümmern.

Eine ganze Kultur von Akademikern und öffentlichen Intellektuellen nahm diese Bedenken auf. David Brinkley, Betty Friedan, Richard Hofstadter, C. Wright Mills, David Reisman, William Appleman Williams und so viele andere verurteilten auf ihre Weise den amerikanischen Konsumismus und Anti-Intellektualismus in Werken, die von den amerikanischen Massen weitgehend verdaut und diskutiert wurden. Miller, der sich als „einsamer Wolf“ darstellte, war in seinen Sorgen keineswegs allein. Er glaubte, wie andere auch, dass der Einfluss Amerikas schrecklich kurzlebig sein könnte. „Die Geschichte ist übersät mit Leichen der Zivilisation, die an ihre Grenzen stießen der Expansion, hinter Mauern und Wassergräben eingegraben und dort dem Verfall nachgegeben “, proklamierte er. Ihm zufolge würde sich die materialistische Kultur Amerikas bald erschöpfen. Es bedurfte keiner besonderen Genialität, „um sich zumindest von Zeit zu Zeit zu fragen, ob diese amerikanische Lebensweise nicht in einem stetig beschleunigten Tempo auf eine riesige Großstadt zusteuert, die schließlich von bloßem Eigengewicht zu einer Qual werden wird hör auf und zerfalle dann durch die Kraft der Trägheit. “ Einer seiner Schüler fasste zusammen: „Er könnte sich das Ende Amerikas vorstellen, wenn nicht den amerikanischen Wohlstand.“ Doch für Miller wie für andere war bloßer Wohlstand eine eigene Form des Untergangs.

Um zu diesem zugrunde liegenden Sinn zurückzukehren, mussten die Amerikaner zu den Ideen – wenn auch nicht zu den Lehren – der Puritaner zurückkehren . Mit dieser Behauptung argumentierte Miller, dass „Ein Modell der christlichen Nächstenliebe“ sowohl für das, was es kennzeichnete, als auch für das, was es sagte, von Bedeutung sei. Für Miller bedeutete diese Predigt, dass Amerikas Geschichte welthistorische Bedeutung hatte. Ihm zufolge war Winthrop selbst- Bewusste etablierte seine Gesellschaft bewusst als Vorbild für alle, ein Denkmal, das den Rest der Nationen zu Gott führen soll. In einer seiner berühmtesten Metaphern erklärte Miller, dass die Puritaner einen „Flankenangriff“ auf die Christenheit verübten. „Neuengland war der Höhepunkt der Reformation“, argumentierte er. Es war „der Höhepunkt der Weltgeschichte“. Das war es, was Winthrops Predigt signalisierte, behauptete Miller. Winthrop „predigte den Auswanderern während der Reise, dass die Augen der Welt auf sie gerichtet sein würden, dass sie wie eine Stadt auf einem Hügel sein würden, die alle beobachten könnten.“ Wenn diese Predigt der Ursprung Amerikas wäre, dann hätte Amerika von Anfang an eine Rolle bei der Wiederherstellung der Welt zu spielen. Dieser Aspekt von Winthrops Predigt würde in den kommenden Jahren in den politischen Reden von Präsident Reagan und vielen anderen häufig wieder auftauchen

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1630 John Winthrop predigte an Bord der Arbella den Puritanern, die die Stadt Boston gründen würden.

– Illustration aus dem King’s Handbook of Boston Harbor von 1882; Flickr, Internet Archive Book Images

Aber der Inhalt von Winthrops Predigt – was Miller dachte, Winthrop sagte oder schlug tatsächlich als Modell vor – war unterschiedlich radikal von dem, was Reagan und andere daraus machen würden. Laut Miller rief diese Predigt Puritaner dazu auf, radikale kommunale Solidarität zu modellieren. Sie hatte nichts mit dem amerikanischen Traum zu tun, nichts mit der Verbesserung des eigenen Lebens, überhaupt nichts damit zu tun Geld verdienen oder weiterkommen. Tatsächlich, so Miller, lehnte Winthrop alle derartigen Ideen ausdrücklich ab. Alleine gehen, anderen voraus sein, reich werden oder es sogar versuchen – das waren genau die Gefahren, vor denen Winthrop sich schützen wollte. Der Erfolg der Gesellschaft hing stattdessen von gegenseitiger Zuneigung ab, „in dieser Arbeit als ein Mann zusammengewachsen zu sein“. Laut Miller zeigten die Puritaner „eine mächtige Überzeugung von Solidarität“, einen „lebendigen Zusammenhalt“ und „das Konzept einer Gemeinschaft, die in einer gemeinsamen Hingabe vereint ist“. Anders als heute, so Miller, betrachteten die New England-Theoretiker die Gesellschaft „nicht als eine Ansammlung von Individuen, sondern als einen Organismus, der für einen bestimmten Zweck funktioniert, wobei alle Teile dem Ganzen untergeordnet sind und alle Mitglieder einen bestimmten Anteil beisteuern, wobei jede Person einen bestimmten besetzt Status. “

Laut Miller hatte das Engagement für eine höhere Sache und die Hingabe an Gott die puritanische Gemeinschaft ungewöhnlich erfolgreich gemacht, und der Erfolg ihres Unternehmens – der Reichtum, den es erzeugte – hatte das Unternehmen letztendlich untergraben Als die Puritaner anfingen, Geld zu verdienen, brachen ihre Absichten zusammen. „Hundert Jahre nach den Landungen waren sie gezwungen, sich selbst mit Erstaunen anzusehen, kaum in der Lage zu verstehen, wie sie zu dem geworden waren, was sie waren“, schrieb er. Sie hatten ihre Sache und ihren Plan, ihren Zweck und ihre Hingabe aus den Augen verloren. Für Miller war der Punkt dieses Versagens klar: Der Niedergang der Puritaner ergab sich nicht aus äußerer Opposition; vielmehr kam es von innen heraus. Es wurde durch den eigenen Erfolg der Puritaner verursacht.

Das war die Geschichte, die Miller in den 1950er Jahren erneut sah: Der Erfolg der Vereinigten Staaten, ihr plötzlicher Reichtum und ihre Macht würden bald das Verderben der Nation beweisen. Laut Miller hatte sich dieses Paradigma in einer Vielzahl von Gesellschaften wiederholt, die in den Blättern der Geschichte verstreut waren. Der Untergang des Römischen Reiches, den Miller ausdrücklich mit Amerika verglich, kam auch durch Auflösungen zustande, die durch seinen eigenen Erfolg hervorgerufen wurden. Für Miller war die Geschichte grundsätzlich ironisch. Sieg und Leistung führen zu Enttäuschung und Katastrophe. Fortschritt resultiert aus anderen Ursachen als den eigenen Absichten; und kein Fortschritt ist endgültig gesichert, da alles Wachstum die Keime eines neuen und möglicherweise katastrophaleren Niedergangs enthält. Wie der Historiker Henry May einmal zusammenfasste: „Seine Arbeiten zum Puritanismus veranschaulichen alle den Slogan, dass nichts so scheitert wie der Erfolg.“ Wo immer Miller sich umdrehte, sah er die gleichen Gesetze der Geschichte wiederholt, und in seinen Augen konnte der Beginn des Ablebens in den modernen Reichtümern des Aufstiegs Amerikas gelesen werden.

Die Art und Weise, wie Miller solche Behauptungen aufstellte, setzte ihn Abgesehen von anderen Gelehrten war er „ungeduldig mit Balderdash und Anstand“, erinnerte sich ein Student, „abrupt und schnaubend – vielleicht nicht anders als einer von Melvilles großartigen Walen.“ Als Miller starb, verglich ihn sein Nachruf im Harvard Crimson mit Melvilles verrücktem Captain Ahab: „Diese Schlägereien, die brütende Art, das große, obszöne Kichern, dessen Freude es unmöglich war, nicht zu teilen, wurden alle mit etwas Übermenschlichem, etwas Dämonischem berührt . Er hat intensiv und sogar selbstzerstörerisch gelebt. “ Seine „Manieren waren oft schlecht“, erinnerte sich ein anderer Student, „sein ungezwungenes Gespräch war schockierend.“

Er eröffnete seine Kurse mit dem Versuch, „die überwältigende Menge abzuschrecken“, erzählte Miller zuerst von seiner „immensen“ Leistungen “und legte den Schülern dann eine ebenso immense, fast unmögliche Leseliste vor. Solche Gewalttaten scheinen ihn von den Schülern zu distanzieren, doch „Sie könnten nicht in seiner Gegenwart sein, ohne das Gefühl zu haben, dass er sich um Sie und Ihre Ideen kümmert“, erinnerte sich ein Schüler. „Miller war nicht unfreundlich“, fügte ein anderer hinzu. „Er war einfach unerbittlich.“ In einem Graduiertenseminar „verbot er uns, die Papiere unserer Kommilitonen zu loben. „Lasst uns brutal sein“, sagte er, „denn wir lieben uns.“ Mindestens einem Bericht zufolge galten diese Lektionen gleichermaßen für sich. Ein Student erinnerte sich an einen heftigen Streit in Millers Büro, als er vor der Tür wartete. Als das Geschrei nachließ, klopfte er an und trat ein, nur um festzustellen, dass Miller allein war. Der Streit war bei sich selbst gewesen.

In den 1950er Jahren traten Millers Argumente und Ambitionen in eine neue Phase ein. Mitte des Jahrzehnts begann er mit der Arbeit an einem Magnum-Opus namens Das Leben des Geistes in Amerika – ein Versuch, alle Facetten des „amerikanischen Geistes“ von der Revolution bis zum Bürgerkrieg festzuhalten, die in neun zusammenhängenden Büchern zusammengefasst waren: Religion, Recht, Wissenschaft, Bildung, politische Ökonomie und Vereinigung, Philosophie, Theologie, Natur und das Selbst. Diese Zusammenstellung würde als Schlussstein für all seine Bemühungen dienen und den Höhepunkt von über drei Jahrzehnten engagierten Studiums bilden. Alles, was er erreicht hatte, Miller behauptete einmal, es sei nur ein Vorwort zum eigentlichen Projekt – dieses Projekt, das letzte.

Als Miller das Leben des Geistes in Amerika begann, suchte er finanzielle Unterstützung bei allen Stiftungen, die er finden konnte. Nicht viele existierte während seines Tages, und nur wenige meldeten sich, um zu helfen. Einer versorgte ihn mit genug Geld, um einen Doktoranden namens Alan Heimert einzustellen, der ihn bald als Powell M. Cabot-Professor für amerikanische Literatur in Harvard ersetzen würde. Miller jedoch nicht viel Unterstützung gewährt. Er berichtete seine Frustrationen einem guten Freund namens Samuel R. Rosenthal, einem angesehenen Anwalt in Chicago, und Rosenthal antwortete, indem er Miller selbst finanzierte. Im Jahr 1956 gab Samuel Rosenthal Harvard 30.000 US-Dollar – genug, um drei Jahre lang die Hälfte von Millers Gehalt plus Sozialleistungen zu zahlen, und gab ihm jedes Jahr ein Semester Zeit zum Schreiben. Miller versprach, er würde sich ganz dem „großartigen Design“ widmen und „nicht einen Teil der Hack-Arbeit machen“, die er von Zeit zu Zeit hatte, um sich „verfangen“ zu lassen. Drei Jahre, so schien es, würden viel Zeit sein.

Drei Jahre später schrieb Miller an Rosenthal, um seinen mangelnden Fortschritt zu erklären. Er plädierte für die Unlösbarkeit des Materials und den Ehrgeiz des Projekts selbst: “ Ich bin von Zeit zu Zeit überwältigt von der Arroganz, die in meinem Vorschlag enthalten ist “, gab er zu. Rosenthal erhielt den Brief und bot einfach mehr Geld an. Miller lehnte ab. Er behauptete 1960, er habe viel Material, viele Notizen. Alles was er tun musste, war es aufzuschreiben. Das Buch würde bald fertig sein. Trotzdem bestand Rosenthal darauf, dass sein erfundener „D and R Fund“ mehr geben würde, wenn nur Miller danach fragte. Stattdessen stieß Miller seinen Freund ab und versprach Rosenthal, dass das Buch fast fertig sei.In Anbetracht dessen, was übrig blieb, als er 1963 starb – er absolvierte nur zwei von neun Teilen -, hätte Miller auf keinen Fall ehrlich glauben können, dass er jemals kurz vor dem Abschluss stand.

Perry Millers Karriere kam zu einem Ende katastrophal schließen. Von seiner Frau aus seinem Haus geworfen, lebte er allein in einem Schlafsaal in Harvard und trank sich schließlich zu Tode. Nachdem Miller sein ganzes Leben lang die Puritaner auf ihrer Suche nach einem Zweck bewundert hatte, nach einem Muster, das für das Ganze Sinn machen könnte, scheint Miller schließlich von seiner eigenen Suche nach Sinn überwältigt worden zu sein. Er hatte mit John Winthrop und „A Model of Christian Charity“ begonnen – einem artikulierten Ausdruck von Ursprüngen, einer Kohärenz, mit der er kohärent beginnen konnte -, aber als er vorwärts ging, als sich die Geschichte erweiterte, als der Bogen der amerikanischen Erzählung sich bog und In mehrere Richtungen verschoben, fand er nicht das Paradigma, das alles zusammenpassen würde. Wenn man seine Papiere liest, bekommt man das Gefühl, dass Miller sich am Ende seines Lebens als gescheitert angesehen hat.

In Ein bedeutender Weg, auf dem er versagte, und dieser Misserfolg kam nicht trotz seiner Bemühungen, sondern wegen ihnen zustande. Millers Engagement für die Puritaner und für „Ein Modell christlicher Nächstenliebe“ konnte schließlich die Bedenken, die die amerikanische Gesellschaft in der Mitte beherrschten, nicht ansprechen oder erklären 20. Jahrhundert. Zu Beginn von Millers Karriere veröffentlichte W. E. B. Du Bois Black Reconstruction in America (1935), eine sengende Darstellung der Art und Weise, wie historische Studien die Kämpfe und Beiträge von Afroamerikanern systematisch ausgeschlossen und verunglimpft hatten. Im nächsten Jahr, 1936, schrieb Langston Hughes „Let America Be America Again“ – ein Plädoyer dafür, dass sich die Versprechen Amerikas endlich auf Afroamerikaner erstrecken. 1941, im selben Jahr, in dem Henry Luce „The American Century“ in der Zeitschrift Life veröffentlichte Richard Wright dokumentierte das vielfältige Leben und die Hoffnungen von 12 Millionen schwarzen Stimmen in der Weltwirtschaftskrise. Ein Jahrzehnt später brach die Bürgerrechtsbewegung aus. Und in all den Jahren wanderten Millionen und Abermillionen von Afroamerikanern vom Süden in den Norden, von landwirtschaftlichen Feldern in städtische Zentren – einschließlich des Stadtteils Austin in Chicago, in dem Miller aufgewachsen ist. „Das Problem des 20. Jahrhunderts ist das Problem der Farblinie“, prophezeite Du Bois 1903. Das Problem der Farblinie taucht jedoch nirgends in allen mächtigen Werken von Perry Miller auf. Kein einziges Buch und kein einziger Gelehrter, kann natürlich jedes einzelne Problem ansprechen. Aber Miller hat sich ausdrücklich die Aufgabe gestellt, die „Bedeutung Amerikas“ zu erklären, und diese Bedeutung hat nie eines der wichtigsten Probleme berührt, das die Nation erfasst. Wenn er das Gefühl hatte, gescheitert zu sein – wenn er das Gefühl hatte, dass seine Geschichte von Amerika für das amerikanische Volk immer schwieriger zusammenzuhalten und immer weniger wichtig war -, hatte er Recht.

Bildunterschrift

Perry Millers Besorgung der Wildnis begründete eine mythische Ursprungsgeschichte für die Vereinigten Staaten.

– Cover-Design von Ellen Raskin, Harper Torchbooks, 1964

n einer Hinsicht gelang es Miller jedoch weit über seine größten Hoffnungen hinaus. Er brachte John Winthrops Predigt „Ein Modell christlicher Nächstenliebe“ vor die Öffentlichkeit und verwandelte sie in den Schlüsseltext amerikanischer Herkunft. Miller sprach sie als erste artikulierte Erklärung der Gemeinschaft aus, eine Predigt, in der die Idee dargelegt wurde, dass Amerika dem Leben von gewidmet sein würde Er las in Winthrops Text ein monumentales Zeugnis gegen die Grundvoraussetzungen des amerikanischen Traums. Die Ironie der Geschichte – eine, die Miller wohl zu schätzen gewusst hätte – ist, dass er durch die Förderung von Winthrops Predigt die Schlüsselaussage aller wurde In den kommenden Jahren würde Winthrops Predigt „Stadt auf einem Hügel“ die „leuchtende Stadt auf einem Hügel“ von Präsident Reagan werden: ein Fest der individuellen Freiheit, des materiellen Wohlstands und der amerikanischen Macht – vor allem , ein Aufruf an die Amerikaner, ihren Optimismus zu erneuern und wieder an sich selbst zu glauben. Nichts bringt Misserfolg hervor wie Erfolg. Und niemand war erfolgreicher als Perry Miller darin, Winthrops Predigt zum Eckpfeiler Amerikas zu machen amerikanische Kultur.

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