2二分法の展望

人間が自然に社会的存在であり、社会生活の素因がある場合、社会学の課題は社会における生活のメカニズムを理解することです。 。それにもかかわらず、社会学者はすぐに、純粋に抽象的な社会概念の限界を強調し、さまざまな基本的なタイプの社会を区別しようとしました。ある程度、社会という考え方そのものが、その多様性の議論に自動的に開かれていると言えます。さらに、社会はその特定の具体化を除いてほとんど考えられません。最も影響力のある定義の1つは、ドイツの社会学者フェルディナントトニー（1855–1936）によって造られました。彼によれば、社会の概念（Gesellschaft）はコミュニティの概念（Gemeinschaft）を参照してのみ理解できるため、彼の定義には比較の視点が含まれていることを指摘するのは興味深いことです。コミュニティは近接性によって特徴付けられます。個人間の感情的で空間的な。コミュニティ内では、「私たち」が「私」よりも優先されます。個人は集団の外には存在しません。一方、社会は、より現代的な社会性の形態を特徴づけ、個人の利益に基づいています。これらの後者は、市場と契約に向けられた社会的関係を基盤としています。トーニーの社会概念にはドイツのロマン主義の痕跡が見られ、これはハイマートの理論と見なすことができます。

ゲゼルシャフトとゲマインシャフトの間のトーニーの反対は、デュルケームによって取り上げられることになりました。連帯の数は区別することができます：機械的連帯と有機的連帯。 1つ目は、グループのメンバーを結び付ける感情の類似性とコミュニティを表します。それどころか、2つ目は、各メンバーが自分の能力に応じて全体に貢献するため、分業における相互依存から成ります。時々見過ごされてきましたが、個人の場所はデュルケームの連帯の概念の中心です：彼によると、機械的連帯の重要な要素は、個人がそのように存在しないことであり、彼らは完全に集団に含まれています（デュルケーム一方、有機的連帯は、個人の存在を前提としている。ここでは、すべての個人が「行動範囲」と独自の個性を持っている。ここでの個人は必然的に互いに異なる（ p。101）デュルケームはまた、機械的連帯は「劣った社会」により多く存在すると考えており、より一般的には、連帯のタイプを分業の程度に関連付けた。より初歩的な分業であるほど、より機械的である。社会、そしてそのような状況では、グループの個人は非常に似ています。彼らの性格はいかなる種類の独創性も欠いており、心理的な個性はありません。逆に、文明化された人々の間では、分業はピークに達しており、個人は互いに大きく異なります。

有機的連帯は、作られる氏族ベースの社会でより多く存在する機械的連帯に少しずつ取って代わります。同様のエンティティのアップ。社会がより複雑になるにつれて、連帯は有機的になります（Durkheim 1978、p.159）。確かに、機械的な連帯の痕跡はあちこちに残っていますが、一方のタイプをもう一方のタイプに置き換えるグローバルなプロセスがあります。社会分業論において、デュルケームは、現代社会における社会生活の自由な概念を検証したことを認識しているようです。したがって、彼は、アルトリズムがあらゆる種類の社会生活に不可欠であると再主張することによって、彼の考えを微妙に変えます。一緒に暮らすには、人々は相互に犠牲を払わなければなりません（Durkheim 1978、pp。207–9）。それから彼は、機械的連帯が完全に消えることは決してないことを示唆している。後に、彼はより多くの社会正義とより平等を求め（p。311）、社会はある程度の連帯なしには想像できないことを私たちに思い出させます。

デュルケームは、これらの最後の発言から実際には結論を導き出しませんでした。彼は「劣った」社会と「文明化された」社会の間のギャップを減らすように導いた。彼が産業社会で何らかの集団的感情の必要性を見るならば、彼は個人が基本的に機械的連帯を欠いているという考えに疑いの余地はありません。しかし、GemeinschaftとGesellschaftの間の対立、そして実際に他の二分法のアプローチの主な困難の1つは、個人の「消滅」と、産業革命前の社会に典型的なことを意味する同様に問題のある共同体の感覚にあります。しかし、「私たち」と「彼ら」の間のそのような根本的な反対は、決してこれらの古典的な例に限定されません。それはまた、「歴史性」の程度を理由に「冷たい」社会と「熱い」社会に反対するリーバイ・ストラウスのようなより現代的な作家にも見られる（Lévi-Strauss1973、p.40）。フランスの人類学者は、そのような区別が純粋に理論的であり、具体的な実体に対応していないことを認識するのに十分賢明でした。しかし、彼（および他の人々）は歴史と変化の相対的な影響に基づいて同じ種類の二分されたカテゴリーを使い続けたので、彼の警告が純粋に修辞的ではないかどうか疑問に思うかもしれません。

それは誇張ではありませんそのような見解は非常に影響力があり、私たちが産業革命前の社会を概念化する方法を指示したと言います。したがって、前ネオリシック社会の生きた例として取り上げられてきた狩猟採集グループは、閉鎖経済に住んでおらず、より「高度な」グループと長い間接触してきたことを指摘することが重要です。このカテゴリーの他の人々は実際、ごく最近狩猟を採用しました。さらに、Lévi-Strauss自身が示唆しているように、タイプから現実への移行は依然として微妙であり、どちらのグループがどちらの極に属しているかを判断するのは難しいことがよくあります。

これらの類型はしばしば一部の人々は変化に抵抗する、あるいは一部のグループには個人がいないという深く根拠のある考えなど、理論的な偏見に由来しているようです。この後者の考えは、ホリズムと個人主義の間の対立の基礎でもあり、デュモンの理論では、互いに対立する2つのタイプの社会に相当します。デュモンは、ホリズムと個人主義を「イデオロギー」と見なすことがありますが、彼はそれを受け入れません。この仕様は、2つの「タイプの社会」も表すと彼が主張するときに考慮に入れます。「個人が最高の価値である場合、私は個人主義について話します。反対の場合、価値が社会全体にある場合、私は話します。他の場所では、彼はこの二分法を「伝統的」社会と「現代的」社会の間の対立に同化させている（Dumont 1966、p。23）。彼の見解では、インドはその後、伝統的社会は、いくぶん逆説的に見えるかもしれません。

個人主義とホリズムの区別自体が議論の余地がある場合、それを例示するための経験的データを探すとすぐに、さらに論争の的になります。たとえば、インドの研究、増加しています個人がインドの社会システムに不在であるという考えに非常に不安を感じている（例えば、Mines1994を参照）。 「放棄者」（禁欲主義者）をインドの社会変化の唯一の代理人と見なすことは（Dumont 1983）、インドを純粋に宗教的な秩序にまで縮小することを意味し、軍隊、商人、王、さらには世帯主：言い換えれば、政治や経済のない世界。

より一般的には、同じ批判が世界の二分された表現にも当てはまります。この種の類型の主な存在理由は、まさにその欠陥にあります。それらはすぐに、「本質」を明らかにする代替、急進的かつ排他的な反対として現れます。それらはまた、個人を溶解することからなる一種の社会学的幻想にリンクされています彼らにあらゆる種類の行動を否定することによるシステム。彼らはまた、世界を均質であると言われるブロックに変換します（例えば、東と西、北と南）。私たちを貧しくしているように見えるこの種の二分法の関連性は何ですか？分析？現代世界の最近の変化により、この種の見方はさらに危険になっています。グローバリゼーション、移行、および新しいテクノロジーにより、本質の探求はさらに疑わしいものになっています。さらに、現代社会は、あらゆる種類のホリズムをあきらめたわけではありません。 ‘民族のルネッサンスや宗教的ファンダメンタリズムの現代的な動き、あるいは実際に米国の多文化主義で示されているように、これらはすべて、個人を犠牲にして集団的認識の必要性を促進します違い。逆に、分業がないからといって、個人間の心理的適合性はなく、あらゆる種類の個性を阻害することに成功した構造的制約はありません。要するに、「彼ら」と「私たち」の古典的な区別は、いくつかの分類によって示唆されているよりも常にはるかに過激ではありません。