背景と設定
コリントの信徒への手紙は、コリントの信徒への手紙に書かれています。アカイア。この都市は、ペロポネソス半島とギリシャの他の地域を結ぶ地峡にあります。コリントスの場所は、陸生の南北貿易にとって避けられない通路でしたが、アドリア海からエーゲ海に移動した船がこの地峡を通り抜けて何百マイルもの危険を救うため、東西貿易も一般的にしました。海上旅行。地峡を横断する方法は、船をローラーに乗せて、2つの陸塊を結ぶ4マイルの地球を横切って輸送することでした（19世紀後半までコリントスに運河は建設されませんでした）。コリントスは両方でした。アカイアの政治的および商業的首都。この都市は旅行者でにぎわっていたため、約60万人の人口は非常に多様でした。この多様性の結果のいくつかは、宗教的シンクロリズムと不道徳の両方の繁栄でした。コリントスはその堕落の評判、そしてアフロディーテの寺院の売春婦は都市の悪い名前を救うのを助けませんでした。 「淫行を実践する」という意味のギリシャ語のコリンティアゾマイ（コリンシア語）もありました。
パウロのコリント人への手紙
パウロのコリントへの最初の訪問の記録は使徒18：1-17に記録されています。使徒パウロは、アテネを通過した後、コリントにいることに気づきました（西暦51年頃）。彼が街に来たとき、彼はユダヤ人のカップル、アクイラとプリスキラを見つけました。彼らはクローディアスがローマからすべてのユダヤ人を追放したのでそこにいました。ちなみに、彼らもポールのように商売でテントメーカーだったので、ポールは彼らと一緒に滞在して働きました。最初にユダヤ人に行くのが彼の習慣だったので（ローマ1:16など）、彼は安息日ごとに地元の会堂を訪れました。シラスとティモシーは、マケドニアに長期滞在した後、ポールと会いました。彼らはマケドニア人からの支持をもたらし、パウロが「言葉に夢中になっている」ようにしました。パウロのユダヤ人への働きは失敗に終わった（彼らは彼に反対し、罵倒した）ので、彼は異邦人に行くことに決めました。彼はシナゴーグの隣にあるティティウスジャスタスの家に行きました。その後、多くのコリンチャンスシナゴーグの支配者であるクリスプスを含むと信じられていました。そしてある夜、主はパウロにメッセージを続け、この街には多くの人々がいるので黙らないように指示されました。
しばらくして、ユダヤ人はパウロを攻撃し、法に反する方法で神を崇拝するよう人々を説得したとして彼を法廷に連れて行きました。それでも、総領事であるガリオは、それがささいな告発であると判断し、それが公務ではなくユダヤ教の教義の問題であることに基づいてパウロを非難しました。その後しばらくして、パウロはコリントでの宣教の1年半後にコリントを去りました。彼はエルサレムに行き、後にエフェソスに3年間滞在することになりました（西暦53-55年頃）。
いつか、エフェソスにいる前またはその間に、ポールはコリント人への手紙を書きました。コリントの信徒への手紙1章に先行するこの手紙は、残念ながらもはや存在していません。この「前の手紙」（いわゆる）の内容は完全にはわかっていませんが、コリントの信徒への手紙の一部から引用されている可能性があります。最初のコリント人は、パウロがコリントの教会から受け取った手紙への返答であり、おそらくこの前の手紙への返答として書いたものです。使徒は1コリントに書いています。 5：9、「私は手紙の中で、性的に不道徳な人々と関係を持たないようにあなたに手紙を書きました。」前の手紙について結論付けることができるのは、次の3つの事実だけです。手紙はパウロがコリントに滞在した後、コリントの信徒への手紙1章（西暦53〜54年頃）の作曲の前に書かれました。一部）性的に不道徳な関係にあるという問題で、彼の手紙は誤解されているか、真剣に受け止められていませんでした。
これらすべての報告と手紙を念頭に置いて、パウロはコリントの信徒への2番目の手紙を書きました。正式名称は「コリントの信徒への手紙1章」です。この手紙は西暦54〜55年頃にエフェソスで作成され、報告への返答として書かれました。分裂、性的不道徳、訴訟、結婚、キリスト教の自由、崇拝の順序、復活はこの手紙でカバーされています。
その後、パウロは状況を偵察し、パウロの教えを代表するために、コリントの教会にテモテを配置しました（1コリント4:17; 16:10 -11）。今回の訪問の詳細や結果はわかりませんが、うまくいかなかった可能性があります。
ティモシーの訪問は、パウロに計画を変更する緊急性を与えたので、コリントを2回目に訪問しました。エフェソスから、エーゲ海を渡ってコリントまで短期間で急いで旅しました。使徒言行録はこの訪問について言及しておらず、パウロ自身の書物は二度目の訪問について述べています（コリント第二13：1-2）。この訪問は、パウロ自身が言及しているように、一般に「痛みを伴う訪問」と呼ばれています（コリント第二2：1）。この訪問の結果は、パウロが望んでいたものではなく、間違いなく彼が再び経験したくないものでした。
エフェソスに戻ると、パウロはコリント人に3通目の手紙を書くように促されました。これはいわゆる「厳しい手紙」です。彼はそれをコリントに届けるためにタイタスに手紙を与えました。パウロがこの手紙を書いた理由は、コリントの信徒への手紙第二2：3-4にあります。
彼はまた、彼らをテストするために書いたのです。パウロは、彼らがすべてのことに従順であるかどうかを知りたがっていました（2コリント2： 9）
厳しい手紙が送られた後、パウロはエフェソスを離れてマケドニアに向かった。マケドニアに向かう途中、パウロはトロアスに滞在し、そこでテトスを見つけて厳しい手紙の結果を聞くことを望んでいた。この追求に失敗した彼は、マケドニアへの旅の残りの部分に着手しました。マケドニアに到着すると、パウロは「あらゆるターンで苦しみ、内なる恐れのない戦いに苦しんでいた」ため、さらに多くの試練に迎えられました（2 Cまたは。 7：5）。ありがたいことに、パウロはマケドニアでテトスに会い、テトスがコリントを訪れたというすばらしい知らせを聞きました（コリント第二7：6-7、13）。それで厳しい手紙は成功しました！それはパウロが望んでいたことを達成しました。コリント7：8-9：
励まされて、パウロはコリントの教会に4番目の手紙を書きました。この手紙（2コリントとして知られています）は西暦56年頃に書かれました。ここでパウロは使徒的権威を擁護し、教会が彼と統一されることを奨励し、与えることについての指示を与え、そして伝えます。彼は、テトスと他の人々が訪問するつもりであると述べています（コリント第二8：16-18）。パウロはまた、彼自身がhをするつもりであることに注意します。コリントへの3回目の訪問です（12:14; 13：1、10）。
マケドニアに滞在した後、彼は3か月間ギリシャを訪れ、コリントを3回目に訪れました（使徒20：1、2）。それから彼はマケドニアに戻り、他の場所でさらに宣教に行きました（使徒20：3ff）。合計で、パウロはコリント人に4通の手紙を書き、3回訪問しました。
通信の概要
著者
コリントの信徒への手紙1章と2章は、間違いなく使徒パウロによって書かれました。彼はコリントに教会を設立し、コリントの信者たちの自称「父」でした（1コリント4:15）。本質的に、パウロは自分自身を両方の手紙の著者として指定しています（1コリント1：1; 15：8、9; 16:21; 2コリント1：1; 10：1）。ヒリアーが指摘するように、コリントの信徒への手紙第1章と第2章の手紙は、「彼らの教えの口調と性格、語彙とスタイルにおいて間違いなくポーリン」です。これらの手紙はまた、ポーリンの作者を支持した初期の教会によって高く評価されていました。
文学の構造、一貫性、統一性
多くの学者が答えようとしている質問は、「文字は元々、今日の形で書かれたものでしたか？ 「」コリントの信徒への手紙一文字が一文字であるという学術的な抵抗はあまりありません。パウロがこの手紙のさまざまな主題をスキップしていることに気付いた人もいます。ある分、彼は教会に統一を勧め、次に性的不道徳と教会の規律、仲間の信者に対する訴訟、結婚、キリスト教の自由、聖体、教会の秩序、霊的賜物、そして復活。ローマ人やエフェソ人のような手紙へのスムーズな流れはありません。この理由は、手紙がある種の混同された形であるということではなく、パウロが問題に取り組み、コリントの教会が持っていた雑多な質問に答えていたからです。間違いなく、コリントの信徒への手紙1は、その意図された目的を果たす単一の完全な手紙です。
コリントの信徒への手紙2人の団結に関して、さらに多くの議論が起こっています。多くの学者は、この手紙はもともと単一の作品ではなく、少なくとも2つの個別の文字の一部で構成されていると言います。ブラウンは、「ポーリンコーパスの文字の中で、コリントの信徒への手紙の統一が最も困難でした…」と述べています。学者の間で最も人気のある見解の1つは、コリントの信徒への手紙2章です。 10-13は、実際には上記の「重大な手紙」の一部です。一部の学者がこの見解に固執する理由は、2コリントの違いに基づいています。 1-9および10-13。最初のセクションには楽観的な感覚があり、2番目のセクションには悲観的な感覚があります。パウロは最初に興奮し、彼らに「完全な自信」を持っています（コリントの信徒への手紙第二7:16）が、10-13年に彼は言います。 。12：20）。
手紙の最後の4つの章は、「厳しい手紙」に期待する内容に適合しているように見えますが、証拠は説得力がありません。最近では、学者たちは、第10章から第13章は実際には「重大な手紙」の一部ではなく、5番目の未知の手紙の一部であるという考えを提案しています。証明されている以上にポーリンの年表を扱っているものは、単なる憶測にすぎません。コリントの信徒への手紙2章には1つの開始セクションと1つの終了セクションがあります。手紙が分割されたことを裏付ける写本の証拠はありません。この本の統一を支持する1つの見解は、第10章から第13章はもともとコリントの信徒への手紙第二章の一部でしたが、パウロがさらなる反逆のニュースを受け取った後に書かれたというものです。この見解は、単に学術研究への反応であり、手紙の統一可能ではありますが、パウロがテトスから情報を受け取り、コリントの信徒への手紙を書き始め、手紙を書き終える前に、今報告されたものとは異なる行動をしている教会のより即時のニュースを受け取る可能性は低いようです。適切には、インクが紙に当たる前にすべての点を念頭に置いて書かれた単一の統一された手紙のようです。ガンドリーは、手紙の両方のセクションで自己防衛の平行線を描く有効な点を作成し、最初の部分は「悔い改めた多数派」と「まだ扱いにくい少数派」に言及している第2部。
テーマと神学
コリンチャンスの手紙の神学は彼らの純粋さによって直接影響を受けますポーズ。パウロは、質問に答え、教会の特定の問題に取り組むために、コリントの信徒への手紙を1冊書きました。彼はローマ人のように救済論の偉大な教義を説明していませんでした、むしろ彼はお互いに密接な関係がない多くの問題に触れています、しかしそれらはすべてコリンチャンスがそれらを経験しているという事実を共通して持っていました。
分裂と団結の問題が最初に扱われます（1コリント1：10-4：21）。コリントの信徒への手紙第一の本体は、パウロが教会に訴え、彼らの間の分裂が根絶され、「同じ心と同じ判断で団結する」ことに同意することから始まります（コリント第一1:10）。教会の人々はさまざまな指導者たちと交わり、キリストの体を破壊する派閥を作りました。パウロが指摘する問題は、彼らが牧歌的な好みを誇りに思うときに肉体的に行動していたことです（1コリント3：4- 5）神は教会で仕事をする人なので、神は教会の献身を受け取るべきであり、たまたま彼の道具である単なる人ではありません（1コリント3：6-9）。
次に、パウロは性的不道徳とその結果について話します（コリント第一5：1-13）。コリントの信徒たちが示した道徳性の欠如に驚いたようです。彼らは傲慢でした。ひどい性的不道徳を犯している（コリント第一5：2）。これはいかなる種類の目立たない罪でもありませんでしたが、 agansは許容します（1Cor。 5：1）。使徒は、この種の行動は容認されるべきではなく、懲らしめられるべきであることを明確にしています。その行為の罪を犯した者は、「主の日に彼の霊が救われるように、肉を滅ぼすために」サタンに引き渡されるべきです（コリント第一5：5）。パウロは罪を犯した者の破門を2つの理由で命じます：（1）罪人が最終的に救われること、そして（2）罪を犯した者が「塊全体を発酵させない」こと（1コリント5：6-8） 。パウロが他の場所で述べているように、教会はキリストの純粋で染みのない花嫁になることを意図しているので（エペソ5：25-27）、したがって悪人は教会から追い出されなければなりません（1コリント5:13;申命記13：5 ）。
使徒はまた、仲間の信者に対する訴訟の提起を非難します（1コリント6：1-11）。他の信者に対して「不満」を持っている信者は、問題を解決するために不義の前に行くべきではありませんが、問題は他の聖徒の前にもたらされるべきです（1コリント6：1）。世界は教会を調べて、彼らが小さな問題を解決するのに苦労しているのを見て、それで彼らは教会の一部になりたいと思うことを思いとどまらせます（1コリント6：2）。クリスチャンが互いに間違っているのに、キリストの名を清く保つために間違って苦しむことはないのは残念です。パウロは、信者は純粋な生活を送るべきであり、訴訟の問題は提起されるべきではなかったので、苦悩を表明します。
パウロが結婚の主題に取り組むとき、彼は男性と彼の妻がお互いを奪うべきではないと述べています。次に彼は、未婚の人は未婚のままであり、既婚の人は結婚したままでいる方が良いと宣言する一般原則を定めています。言い換えれば、あなたがいる位置を変えようとしないでください。しかし、未婚の人が結婚したとしても、罪を犯していません。パウロの要点は、クリスチャンが主に集中できるように、不安から解放されるべきであるということです。
パウロはクリスチャンの自由も扱っています。彼は、人がそのような食べ物を食べることは間違いではないと言います。偶像には実在がないため、偶像に犠牲にされました。神は父であり、主はイエス・キリストだけです。問題は、すべてのクリスチャンが偶像に犠牲にされた食べ物を食べる良識を持っているわけではないということです。 ;したがって、偶像に犠牲にされた食物を食べることに問題がないクリスチャンは、彼らの自由が弱い兄弟たちのつまずきにならないように注意する必要があります。クリスチャンは、自分の自由を破壊しないように注意する必要があります。パウロは、コリント人からの支援を受ける権利はあるものの、彼らのつまずきにならないように、それを控えたという例として自分自身を使用します。「すべては合法です。」しかし、すべてが役立つわけではありません。 「すべてのものは合法ですが、すべてのものが積み重なるわけではありません」（コリント第一10:23）。クリスチャンは兄弟の一人をつまずかせないように注意しなければなりません。そして最終的にはすべてが神の栄光のために行われなければなりません。
教会の秩序も使徒の関心事です。彼は妻たちに頭を覆う必要があると言い、神、キリスト、夫、妻の関係について話し合います。神はキリストの頭です。 、キリストは神の頭であり、夫は彼の妻の頭です。教会が集まるとき、彼らは正しい方法で主の晩餐に参加しなければなりません。教会員が互いに補完し合い、キリストの全身がうまく機能するように、神は教会に霊的な賜物をお与えになりました。この時点で、使徒は教会に、真のクリスチャンの愛がなければ霊的な賜物は無価値であることを思い起こさせます。予言と異言の賜物は適切に管理されなければなりません。神は混乱の神ではなく平和の神であるため、すべてのことはきちんと整然と行われるべきです。
復活はキリスト教の信仰にとって不可欠です。キリストの肉体的な復活を疑ってはなりません。これを肯定する目撃者が何百人もいるので、そうするのは不合理です。キリストの復活は福音の本質的な信条です。それがなければ、クリスチャンは罪と信仰の中で死んでいるでしょう。復活するのはキリストだけではありませんが、聖徒もまた、死からよみがえり（または変えられ）、滅びることのない遺産を引き継ぐでしょう。死はキリストに勝利することはなく、神の子である人々に対する勝利。
2コリントの書は、1コリントとはまったく異なる構造になっています。2コリントの半分は、パウロが自分自身を守り、次に新しい契約の働きを守るという弁護の手紙です。次に、彼はタイタスから受け取ったニュースを彼らに伝え、コレクションと3回目の訪問のために教会を準備します。
苦しみと苦痛のモチーフは、2人のコリント人に多く見られます。彼の紹介文では、パウロはコリント人が欲しかった彼らがアジアで経験した苦痛をよく知っている信者。この苦しみが何であるかは定かではありませんが、そのために使徒とその仲間は人生そのものに絶望し、死刑判決を受けたと感じました（コリントの信徒への手紙第二1：8-9）。パウロが手紙を書いたとき、コリントの信者たちへの愛のために、彼は苦悩と苦悩を経験していました。今、使徒は観察をします。彼らはあらゆる面で苦しみ、困惑し、迫害され、打ちのめされましたが、彼らが扱うのにそれほど多くはありませんでした（コリントの信徒への手紙第二4：7-12）。パウロはまた、多くの出来事と困難の一般化、「苦痛、苦難、災難、殴打、投獄、暴動、労働、眠れない夜、飢え」を記録しています（コリントの信徒への手紙第二6：4-5;詳細2コリント11： 23-28）。ポーリンの側近はアジアでの苦しみに耐えただけでなく、マケドニアに来たときでさえ、「あらゆるターンで苦しみ、内で恐れることなく戦いました」（コリントの信徒への手紙第二7：5）。パウロ自身は、彼が膨らむのを防ぐために、肉のとげに悩まされていました。深刻な苦痛の真っ只中に、マケドニアの教会は惜しみなく与えました（2コリント8：2）。それでも、苦しみの真っ只中にいる間は安心があります。使徒は、この地上で受けた苦しみは、すべての比較を超えた永遠の栄光の重さへの備えにすぎないことを知っていました。そのため、この世のものは長続きしないので見ない方がよいのです。ですから、永遠のものは地上のものよりも長生きするからです（コリントの信徒への手紙第二4：17-18）。苦しみは人間の弱さを明らかにしますが、神の十分さ-「私の力は弱さの中で完全にされるので、私の恵みはあなたにとって十分です」（2コリント12：7-10）。これらの苦しみの真っ只中で、落胆を慰めるのは神です（2コリント。7：6）そして、神は最終的に彼らを彼らの苦しみから救い出し、再び彼らを救い出すでしょう（コリントの信徒への手紙第二1:10）。
手紙の中で、パウロは自分の宣教と使徒的権威を激しく擁護しています。彼は彼が神の意志によってキリストの使徒であるという事実を再確認することから手紙を始めます（2コリント1：1）。パウロは、彼らは誠実で神からの委任を受けた人であり、神の目にはキリストの中で語っていると主張しています。パウロと彼の仲間の牧師たちは、コリントの信徒たちが彼らの推薦の手紙であるため、表彰状を必要としません（コリントの信徒への手紙第二2：17-3：2）。神は彼らを牧師として十分なものにしたのであって、彼ら自身ではありません（2コリント3：5-6）。彼はコリントの信徒たちに、彼らがだれも不当に扱っていないので、彼らのために心に余裕を持たせるように頼みます（コリントの信徒への手紙第二7：2）。コリントの信徒への手紙第二章の第10章から第13章では、使徒は自分のミニストリーを守ろうとしてハイパードライブに入ります。パウロは存在感が弱いと非難されましたが、手紙では大胆でした。承認された大臣は、自分を称賛する人ではなく、主から称賛される人です。パウロは自分自身を「超使徒」と比較し、少なくとも彼らより劣っていないと述べています。彼は話すのが苦手かもしれないと主張しているが、知識が不足しているわけではない。
彼がコリントにいたとき、彼は正しかったのに彼らからお金を取りませんでした（1コリント9を参照）が、代わりにマケドニアの教会が彼にお金を払いました。これを行う際に、パウロは彼らが昇格するために身を下げました。コリントの信徒たちは、パウロの使徒職はお金を取らないので、どういうわけか容疑者と見なしていました。パウロは古代の教師の型には合いませんでした。ギリシャの考えの別の側面は、「上層階級」の市民、特に哲学者が手作業に参加するべきではないことを示唆していました。ポールはテントメーカーだったので、マケドニアから資金を受け取り、コリントからの支援を受けませんでした。 、コリント人は彼のミニストリーを偽りであるか、少なくとも超使徒より劣っていると見ました。彼の使徒職に対する彼らの低い見方のために、彼は使徒職の要件を満たしていないのは実際に超使徒である方法を示しています。彼は降ります確かに彼がそうするのは愚かですが（コリントの信徒への手紙第二11：12-22）、彼らはヘブライ人ですが、パウロもそうです。彼らはイスラエル人ですが、パウロもそうです;彼らはアブラハムの子孫ですが、パウロもそうです（2コリント。 11:22）。しかし、パウロは、はるかに大きな労働とはるかに多くの苦痛に耐えてきたので、彼らがキリストの僕であるかどうかを尋ねると、彼らの上に進みます（コリントの信徒への手紙第二11：23-28）。使徒は、キリストが強いのは彼が弱いときであるため、彼の弱さを自慢することによって続けます（2コリント11：29-12：10）。全体として、パウロは超使徒たちに対する彼の優位性を示しており、使徒たちの真のしるしを実行したことを示しています（コリント第二12：11-12）。
パウロは与えることの主題も扱っています（2コリント8-9）。コリントの信徒への手紙第一16：1-4で、パウロはコリント人にエルサレムの聖徒のために毎週コレクションを取るように勧めています。これを書いている時点で、コリントの信徒への手紙は1年になり、マケドニア人は寛大さに忠実でした。それからパウロはコリント人に、彼らもこの恵みの行為に秀でることができるように、テトスを彼らに送るつもりであると告げます。彼らは、他の人のために謙遜になるキリストの例に従い、彼らの準備（そのような仕事を引き受ける彼らの熱意）が彼らの完了と一致するかもしれないということです。これは負担になることを意図していませんが、出エジプト記16章18節「多くを集めた人は何も残らず、ほとんど集めなかった人は不足していませんでした。」パウロはエルサレム教会を助ける準備ができていることに基づいてコリント人を擁護しました。コリンチャンスが表明したように与えない場合、屈辱が来ることを望んでいません。神は陽気な贈り主を愛しているので、与えることはしぶしぶや強制ではなく、進んで行われるべきであることを彼らが知っていることを確認します。彼らはすべての必要を満たし、すべての恵みを彼らに豊かにすることができる神に仕えるので心配します。彼らの寛大さは神に豊かさと感謝をもたらすことを証明するでしょう。
教会へのパウロの2つの手紙共同でリンスは使徒とキリスト教の信仰について多くのことを明らかにしています。それは私たちに使徒と苦労している教会の間の対立を示しています。結局、両党は和解し、再び団結に戻ったようです。使徒はコリントを3回目に訪れ、ローマ人へのすばらしい手紙を書きましたが、これはコリントでのさらなる紛争を示唆するものではありません。
