Annak szentelve magát, amit “Amerika jelentésének” nevezett, megpróbálta feltárni annak rejtélyét és megérteni “Amerika véget nem érő küzdelmét, hogy önmagát megszerezze. érthető.” Halála után Reinhold Niebuhr teológus elmondta, hogy “Miller történelmi munkái … olyan magas rendűek voltak, hogy nemcsak örömet okoztak azoknak, akik értékelik ötletes és kereső intellektusának ragyogását, hanem hozzájárulnak az önmegértéshez is. az egész amerikai nemzet. ”

Ez az önmegértés Perry Miller számára a puritánokkal kezdődött. A diplomás iskolában, amint Miller egykor felidézte,„ nyilvánvalónak tűnt, hogy a puritán migrációval kellett kezdenem. . ” A legolvasottabb könyvének, az Errand a pusztába (1956) rövid prológája tizennégyszer, három rövid oldalon használja a „kezdet”, a „kezdet”, a „kezdet”, a “kezdet” és az “eredet” szavakat, majdnem mindezek a szavak közvetlenül a puritánokra vonatkoztak, és mivel Amerikát a puritánokkal kezdte – mivel ezt oly eredeti módon és olyan elsöprő erővel tette -, nyomában hagyott egy hosszú tudóscsoportot, akik elkezdték tanulmányozni a korai Új-Anglia új érdeklődéssel, mindegyikük újragondolta a puritanizmust a XX. századra.

Miller legmaradandóbb befolyása azonban nem a puritánok átfogó tanulmányából származott, hanem egy adott szöveggel kapcsolatos állításaiból. Annak eldöntésében, hogy “az amerikai tapasztalat egyedisége” alapvetően puritán volt, Miller Amerika pontos eredetéhez fordult – Boston megalapításához 1630-ban John Winthrop megérkezésével az Arbella-ra. Vagy pontosabban: a többnyire elfeledett szövegben keletkezésként megjelölt pillanatra fordult. Végül is más puritánok 1628-ban alapították Salemet; a Mayflower szeparatisták 1620-ban alapították Plymouth-ot; a hollandok 1609-ben érkeztek Manhattanbe; a spanyolok 1565-ben felállították Szent Ágostont; és az őslakos amerikaiak mindvégig itt voltak. Aztán ott volt az a másik angol gyarmat is délebbre, Virginia, amelyet 1607-ben alapítottak, és amelyet Miller elutasított, mivel hiányzott belőle a “koherencia, amellyel koherensen kezdhettem”.

Más szavakkal, Miller nem arra törekedett, Amerika eredete annyira, mint a származás kifejezése: “az első olyan kifejező test, amelyen tőkeáttételt kaphattam”. Miller számára a puritánok “olyan teljes mértékben beszéltek, amennyire csak tudtak, és nem olyan csodálatosan vagy meggyőzőbben, mint John Winthrop maga az átjáró közepette, amikor laikus prédikációt mondott az Arbella zászlóshajó fedélzetén, és a keresztény szeretet egyik modelljének nevezte. . ‘”

Ez a John Winthrop 1630-as prédikáció ma főleg arról a hirdetményről híres, hogy “városként leszünk egy dombon”. Az 1970-es évektől Ronald Reagan ezt a prédikációt követõ vonalat helyezte politikai karrierje középpontjába. John Winthrop nyomán Amerika történetét felkutatva Reagan felépítette az amerikai kivételesség erőteljes megfogalmazását – az elképzelés, amint kifejtette, “hogy volt valami isteni terv, amely ezt a nagy kontinenst két óceán közé helyezte, és amelyet a megszállottak keressenek. a szabadság maradandó szeretetének és egy különleges fajta bátorságnak. ” 2012-ben az amerikai kivételesség – amint azt a “város a dombon” összefoglalja – hivatalos deszkává vált a republikánus párt emelvényén.

Mielőtt Miller megkezdte karrierjét, egyetlen politikus sem fordult “A A keresztény szeretet modellje “, mint Amerika eredete, vagy idézve, idézve vagy hivatkozva kereste a nemzeti tisztséget. Alig tudta senki, hogy létezik ez a prédikáció, és senki sem írta le a nemzetet” hegyi városnak “. Nem csak Reagan vette fel. Miller után Winthrop szövegét szinte minden hivatalban lévő elnök idézi: John F. Kennedy, Lyndon Johnson, Richard Nixon, Jimmy Carter, Ronald Reagan, George HW Bush, Bill Clinton és Barack Obama.

A történelem tankönyvek Miller karrierje előtt történő piacra kerülésének sok éve alatt egyik sem tette Winthrop hajójának eljövetelét az amerikai történelem különös kezdetévé, és egyik sem nevezte az Egyesült Államokat „dombon fekvő városnak”. Miller halála után Winthrop prédikációja elterjedt a tankönyvekben az iskola minden szintjén, így 2010-re megjelent egy új amerikai történelem tankönyv, amelynek címe a City on a Hill.

Miller állításai átformálták az irodalmat is.A huszadik század közepéig az amerikai irodalomtörténetnek nem volt helye a “Keresztény szeretet modellje” számára. Miller halála után Winthrop prédikációja fokozatosan az amerikai irodalom fejlődését meghatározó és magyarázó szöveg lett, annak kezdetétől napjainkig. 1979-re ez a szöveg megnyitotta és lehorgonyozta az amerikai irodalom Norton antológiáját, a piacon a legelterjedtebb antológiát. Számtalan hallgató olvassa ma is.

Miért? Mit tett Winthrop prédikációja Perry Miller érdekében? És Miller révén mit tett a huszadik századi amerikaiak számára, hogy annyira lelkesen elfogadták és népszerűsítették?

1905-ben született New England-i átültetéseknél Chicago austini szomszédságában. Perry Gilbert Eddy Miller csak néhány háztömbnyire választotta el a világot Ernest Hemingway-től, akit nagyjából ugyanabban az időben neveltek az illinoisi Oak Parkban. Miller ateistává nőtte ki magát (néha agnosztikusként), egzisztenciális jelentéskereséssel, lelkes utazási és kalandvágyral. Középiskola után beiratkozott a Chicagói Egyetemre, de gyorsan kiesett, és Coloradoba barangolt. , New York, Mexikó, a Földközi-tenger és Afrika. Afrika, miközben hordónyi amerikai olajat kirakott, állítja, hogy epifánia volt. A híres történészre, Edward Gibbonra gondolva, aki A Római Birodalom hanyatlásának és bukásának történetét írta, Miller kifejtette, hogy ő, akárcsak Gibbon, messze nem találta otthonát: “Nekem adták, ugyanúgy vigasztalan a egy közép-afrikai dzsungel, hogy rám bízza azt a küldetést, hogy kifejtsem azt, amit az Egyesült Államok legbelső hajtóerejének tekintettem. ” Ennek érdekében szenteli elméjét, karrierjét, tantermét, tollát és nyilvános beszédét. Életének hátralévő részét azzal próbálta megtudni és meggyőzni amerikaitársairól, mit jelent valójában Amerika.

Miller újra beiratkozott a Chicagói Egyetemre, és 1931-ben megszerezte az alapdiplomát, majd a doktori fokozatot. Azonnal Harvardban kezdett tanítani, és a következő három évtizedben Amerika hatalmas történetét építette fel, amely a tizenhetedik század szellemi kultúrájában kezdődött. A puritanizmus és a huszadik századi amerikai materializmus modern behemótjává hanyatlott. Arra törekedett, hogy Amerika visszajusson eszéhez, vissza gyökereihez, az intellektuális és irodalmi kultúrához, amely gazdagabb, mint az összes olyan áru, amelyet az olaj megvásárolhat. egy kevéssé ismert, 1630-ból származó prédikációba botlott, Miller úgy határozta meg, hogy a történetének elmesélésének legjobb módja az, ha ennek az adott szövegnek a jelentőségét feltárja.

“A keresztény szeretet modellje” kezdte Miller történetét nemzet pur póz. “Az a társadalom, amely egyszerre világos és megfogalmazza szándékait, valami ritkaság a modern történelemben” – mondta előadásában Miller. “Európa és Ázsia nemzeteinek nagy része véletlenül és véletlenül nőtt fel akár földrajzi, akár politikai szempontból.” Más országokban annyi minden változott ennyi idő alatt, magyarázta, “hogy a legpatriótaabb polgárok sem mernék megmondani, hogy a nemzet eredetileg milyen tudatos célnak szentelte magát”. Európában legendák és mítoszok voltak, egy zavaros múlt, amelyet a tudatlanság felhője eltakart. De Amerikának volt egy rögzített múltja – írott és fogalmazott kezdet. Mindössze annyit kellett tennie, hogy összegyűjtötte a szövegeket. Mindössze annyit kellett tennie, hogy ellenőrizte a forrásokat Miller ragaszkodott mindehhez, amit valóban meg kellett tennie, Winthrop egyetlen prédikációt olvasott fel.

Ez a céligény – a célja által alapított és azóta is meghatározott nemzetnek ez a története – egy A második világháború befejezését és a hidegháború kezdetét követő gondolkodók és írók széles köre. Az 1950-es évek végén például Henry Luce, a Life magazin hatalmas szerkesztője felkérte az elismert szellemi és politikai vezetőket, hogy fogalmazzák meg és magyarázzák el a “Több mint bármi más” – állította – “Amerika népe a nemzeti cél egyértelmű értelmét kéri.” A válaszadók között voltak politikusok, költők, újságírók, evangélisták és kormánytisztviselők – mindenki Billy Grahamtől Adlai Stevensonig.

Ebben az augusztusi csoportban a legtöbbet egy nemzet kísérte hogy John Jessup, egy kiemelkedő újságíró írta: “Nincs-e összefüggés a nemzetek felemelkedése és a nagy cél, a célvesztés és hanyatlás között?” Úgy tűnt, a probléma az önelégültség volt. A vagyon miatt az amerikaiak gyengék lettek. “A problémánk része – jelentette ki John W. Gardner -, hogy ébren maradhat-e teljes gyomorral.” Az amerikai néptől nem kérdeztek semmit.Anyagi sikert és világhatalmat elérve az Egyesült Államok elégedettnek tűnt, hogy engedje az állampolgároknak a kiadásokat és a fogyasztást, alig törődve a magasabb ügyekkel.

Az akadémikusok és az állami értelmiség egész kultúrája felvette ezeket az aggályokat. David Brinkley, Betty Friedan, Richard Hofstadter, C. Wright Mills, David Reisman, William Appleman Williams és még sokan mások a maguk módján elítélték az amerikai fogyasztást és az intellektualitás-mentességet olyan művekben, amelyeket az amerikai tömegek széles körben megemésztettek és vitattak. Miller, aki önmagát “magányos farkasként” ábrázolta, korántsem volt egyedül aggályos. Ő, másokhoz hasonlóan, úgy vélte, hogy Amerika befolyása rettenetesen rövid ideig tarthat. “A történelem tele van a civilizáció tetemeivel, amelyek elérték a határt. kiterjedésű, falak és várárok mögé vájt, és ott hanyatlani engedett ”- hirdette. Szerinte Amerika materialista kultúrája hamar kimeríti önmagát. Nem igényelt különösebb zsenialitást “legalább időről időre feltenni magának a kérdést, vajon ez az amerikai életmód nem rohan-e folyamatosan gyorsuló ütemben egy hatalmas megapolisz felé, amely pusztán holt súlyából agonizálóvá válik álljon meg, majd a tehetetlenség erejével tönkremegy. ” Ahogy egyik tanítványa összefoglalta: “El tudta képzelni Amerika végét, ha nem is amerikai gazdagságot.” Millernek, csakúgy, mint másoknak, a puszta gazdagság jelentette a pusztulás saját formáját.

Ahhoz, hogy visszatérhessünk a cél mögöttes érzéséhez, az amerikaiaknak vissza kellett térniük a puritánok eszméihez – bár nem a tanokhoz. . Ilyen állításával Miller azzal érvelt, hogy a “keresztény szeretet modellje” számít mind a megjelölt, mind a mondanivalójában. Miller számára ez a prédikáció azt jelentette, hogy Amerika története világtörténeti jelentőséggel bír. Szerinte Winthrop tudatosan megalapította társadalmát, hogy mindenki láthassa, egy emlékmű, amelynek célja a nemzetek többi részének Istenhez vezetése. Az egyik leghíresebb metaforájában Miller elmagyarázta, hogy a puritánok “keresztes támadást folytattak” a kereszténység ellen. “Új-Anglia volt a reformáció csúcspontja” – érvelt. Ez a “világtörténelem csúcspontja” volt. Ezt jelezte Winthrop prédikációja – állította Miller. Winthrop “az út során azt hirdette az emigránsoknak, hogy a világ szeme rájuk néz, hogy ők olyan városok lesznek, mint egy dombon elhelyezkedő város, amelyet mindenki megfigyelhet.” Ha ez a prédikáció lenne Amerika eredete, akkor Amerikának kezdettől fogva szerepe lett volna a világ rendbetételében. Winthrop prédikációjának ez a szempontja az elkövetkező években gyakran felbukkan Reagan elnök és még sokan mások politikai beszédeiben. .

De a Winthrop prédikációjának tartalma – amiről Miller azt gondolta, hogy Winthrop valójában mond vagy modellként javasol – eltér gyökeresen attól, amit Reagan és mások tennének belőle. Miller szerint ez a prédikáció a puritánokat a radikális közösségi szolidaritás modellezésére szólította fel. Semmi köze nem volt az amerikai álomhoz, semmi köze az ember életének javításához, semmi köze ehhez pénzt keresni vagy előrébb jutni. Valójában, állította Miller, a Winthrop kifejezetten elutasított minden ilyen ötletet. Ha egyedül megy, mások elé húzódik, meggazdagszik, vagy akár megpróbálkozik – ezek voltak azok a veszélyek, amelyek ellen Winthrop igyekezett megvédeni. A társadalom sikere ehelyett a kölcsönös vonzalomtól függött, hogy “ebben a munkában egy emberként kötődnek össze”. Miller szerint a puritánok “a szolidaritás hatalmas meggyőződését”, “élő összetartását” és “közös odaadásban egyesített közösség fogalmát” mutatják be. A mai naptól eltérően Miller ragaszkodott ahhoz, hogy a New England elméleti elméletek szerint a társadalom “nem egyének összességeként, hanem olyan szervezetként gondolkodik, amely egy meghatározott cél érdekében működik, minden részének az egésznek alárendelve, minden tagnak meghatározott részesedéssel kell járulnia, minden embernek egy adott részét elfoglalva. státusz. ”

Miller szerint a magasabb ügy iránti elkötelezettség és az Isten iránti elkötelezettség szokatlanul sikeressé tette a puritán közösséget, és vállalkozásuk sikere – az általa generált gazdagság – végül aláássa a vállalkozást. Amikor a puritánok elkezdtek pénzt keresni, céljaik összeomlottak. “Száz évvel a partraszállás után kénytelenek voltak csodálkozva nézni magukra, és alig voltak képesek megérteni, hogyan is lettek olyanok, amilyenek” – írta. Szem elől tévesztették ügyüket és tervüket, céljukat és odaadásukat. Miller számára e kudarc pontja egyértelmű volt: a puritánok pusztulása nem külső ellenzékből fakadt; inkább belülről jött. A puritánok saját sikere okozta.

Ez volt az a történet, amelyet Miller az ötvenes években újra játszott: Az Egyesült Államok sikere, hirtelen gazdagsága és hatalma hamarosan bebizonyítja a nemzet visszavonulását. Miller szerint ez a paradigma sok olyan társadalomban megismétlődött, amelyek szétszóródtak a történelem levelein. A Római Birodalom bukása, amelyet Miller kifejezetten Amerikához hasonlított, szintén a saját sikere által kiváltott feloldások révén következett be. Miller számára a történelem alapvetően ironikus volt. A győzelem és az eredmény csalódást és katasztrófát okoz; a haladás a saját szándékától eltérő okokból származik; és semmi előrelépés nem biztos, mert minden növekedés magában foglalja az új és valószínűleg katasztrofálisabb hanyatlás magvait. Ahogy Henry May történész egyszer összefoglalta: “A puritanizmussal kapcsolatos munkái mind azt a szlogenet szemléltetik, hogy semmi sem mulaszt el, mint a siker.” Bárhová is fordult Miller, a történelem ugyanazokat a törvényeit játszotta újra, és az elméje szemében a pusztulás kezdete Amerika felemelkedésének modern gazdagságában olvasható le.

Miller ilyen állításai megfogalmazta őt. Más tudósoktól eltekintve: “türelmetlen volt a balderdash és a decorum miatt” – emlékeztetett az egyik diák -, hirtelen és horkantva – talán nem ellentétben Melville egyik csodálatos bálnájával. Amikor Miller meghalt, a Harvard-bíborban tett nekrológja Melville őrült Ahab kapitányához hasonlította: “Azok a verekedő mondatok, a merengésmód, a nagy, obszcén kuncogás, amelynek örömét nem lehetett nem megosztani, valamennyit emberfeletti, valami démoni érintette meg. . Intenzíven, önpusztítóan is élt. ” “Viselkedése gyakran rossz volt” – emlékezett egy másik hallgató; “kötetlen beszélgetése számítások szerint sokkot okozott.”

Tanfolyamainak megnyitása azzal a kísérlettel, hogy “elriassza az elsöprő tömeget” – mesélte először Miller “hatalmas teljesítmények ”, majd egy ugyanolyan hatalmas, szinte lehetetlen olvasási listát tettek a hallgatók elé. Az efféle erőfeszítések látszólag elhatárolják őt a hallgatóktól, mégsem „nem lehetsz a jelenlétében anélkül, hogy éreznéd, hogy törődik veled és az ötleteiddel” – emlékezett vissza az egyik hallgató. “Miller nem volt barátságtalan” – tette hozzá egy másik; “egyszerűen könyörtelen volt.” Az egyik diplomás szemináriumon “megtiltotta, hogy dicsérjük diáktársaink papírjait. „Legyünk kegyetlenek – mondta -, mert szeretjük egymást.” – Legalábbis egy beszámoló szerint ezek a tanulságok egyformán vonatkoztak önmagára is. Egy diák emlékezett arra, hogy Miller irodájában heves vitát hallott, miközben az ajtó előtt várt. Amikor a kiabálás elhallgatott, bekopogott és belépett, csak hogy kiderítse, Miller egyedül van. Az érvelés önmagával folyt.

Az 1950-es években Miller érvelései és ambíciói új szakaszba léptek. Az évtized közepén megkezdte az Elme élete Amerikában elnevezésű nagyszabású opus munkáját – ezzel megpróbálta megragadni az “amerikai elme” minden aspektusát a forradalomtól a polgárháborúig, egészét kilenc összefüggő könyvbe rendezve: vallás, jog, tudomány, oktatás, politikai gazdaságtan és társulás, filozófia, teológia, természet és én. Ez az összeállítás minden erőfeszítésének záróköve lesz, a csúcspontja pedig több mint három évtizedes odaadó tanulmánynak. Mindaz, amit elért, Miller valamikor azt állította, hogy csak a valódi projekt előszava volt – ez a projekt az utolsó.

Amikor Miller elkezdte Amerikában az Elme életét, anyagi támogatást keresett bármilyen alapítványtól. napján létezett, és kevesen jöttek elő segíteni. Az egyik elegendő pénzzel ellátta Alan Heimert nevű végzős hallgató felvételére, aki hamarosan felváltotta a Powell M. Cabot amerikai irodalom professzoraként a Harvardon. Miller azonban sok segítséget kapott jelentette csalódásait Samuel R. Rosenthal nevű jó barátjának, a chicagói jeles ügyvédnek, Rosenthal pedig maga Miller finanszírozásával válaszolt. 1956-ban Samuel Rosenthal 30 000 dollárt adott a Harvardnak – ami annyit jelent, hogy három éven át kifizesse Miller fizetésének és az ellátásoknak a felét, évente egy szemesztert adva neki. Miller megígérte, hogy teljes egészében a “nagyszerű tervezésnek” szenteli majd magát, és “nem végzi el a hack-munka egy részét”, amelyet időről időre hagyta magát “elkapni”. Úgy tűnt, hogy három év bőven elegendő idő lesz.

Három évvel később Miller írt Rosenthalnak, hogy elmagyarázza az előrehaladás hiányát. Arra hivatkozott, hogy az anyag nehezen kezelhető és maga a projekt ambíciója: ” Időről időre elárasztom a javaslatomban rejlő arroganciát ”- ismerte el. A levelet megkapva Rosenthal egyszerűen több pénzt ajánlott fel. Miller visszautasította. 1960-ban azt állította, hogy rengeteg anyaga, rengeteg jegyzete van. Csak annyit kellett tennie, hogy felírta. A könyv hamarosan elkészül. Mégis, Rosenthal ragaszkodott hozzá, hogy feltalált “D and R Fund” többet adjon, ha csak Miller kéri. Ehelyett Miller ellökte barátját, és megígérte Rosenthalnak, hogy a könyv majdnem kész.Figyelembe véve, hogy mi maradt 1963-ban, amikor meghalt – a kilencből csak két részt teljesített – Miller semmiképpen sem hihette volna őszintén, hogy valaha is közel áll a végéhez.

Perry Miller karrierje katasztrofális bezárás. Felesége kirúgta házából, egyedül élt a Harvard kollégiumi szobájában, és végül halálra itta magát. Miután egész életében csodálta a puritánokat a célkeresésben, az egészet értelmezhető mintázat iránti vágyukban, úgy tűnik, hogy Millert végül elárasztotta saját jelentéskeresése. John Winthrop-tal és a “Keresztény szeretet modelljével” kezdte – a származás megfogalmazásának kifejezésével, a koherenciával, amellyel koherensen megkezdhette -, de ahogy haladt előre, ahogy a történet tágult, ahogy az amerikai elbeszélés íve meghajlott és Több irányba tolva nem találta meg azt a paradigmát, amely az egészet illené. Átolvasva a papírjait az az érzésünk támad, hogy élete végére Miller kudarcot vallott.

jelentős módon kudarcot vallott, és ez a kudarc nem erőfeszítései ellenére, hanem miattuk következett be. Miller elkötelezettsége a puritánok és a “keresztény szeretet modellje” iránt végül nem tudta megoldani vagy megmagyarázni az amerikai társadalom közepén uralkodó aggályokat. -huszadik század. Miller karrierjének kezdetén W. E. B. Du Bois megjelentette a Fekete újjáépítés Amerikában című filmet (1935), amely beszámoló arról, ahogyan a történelmi tanulmányok szisztematikusan kizárták és becsmérelték az afroamerikaiak küzdelmeit és közreműködését. A következő évben, 1936-ban Langston Hughes megírta „Legyen Amerika újra Amerika” – arra hivatkozva, hogy Amerika ígéretei végre az afroamerikaiakra is kiterjedjenek. 1941-ben, ugyanabban az évben, amikor Henry Luce a Life magazinban megjelentette az „Amerikai évszázadot” Richard Wright dokumentálta a 12 millió fekete hang változatos életét és reményeit a nagy gazdasági világválság idején. Egy évtizeddel később kirobbant az állampolgári jogok mozgalma. És ennyi év alatt milliói és milliói afrikai amerikaiak vándoroltak délről északra, a mezőgazdasági területekről a városi központokba – beleértve Chicago austini negyedét, ahol Miller nőtt fel. “A huszadik század problémája a színvonal problémája” – jósolta Du Bois 1903-ban. A színvonal problémája azonban sehol sem jelenik meg Perry Miller minden hatalmas művében. Nincs egyetlen könyv és egyetlen tudós sem, természetesen minden egyes kérdéssel foglalkozhat. De Miller kifejezetten azt a feladatot tűzte ki maga elé, hogy elmagyarázza “Amerika jelentését”, és ez a jelentés soha nem érintette a nemzetet elborító egyik legfontosabb kérdést. Ha úgy érezte, hogy kudarcot vallott – ha úgy érezte, hogy Amerika történetét egyre nehezebb összetartani és egyre kevésbé fontos az amerikai nép számára – igaza volt.

Egy szempontból azonban Millernek messze túlmutatott a legnagyobb reményeken. John Winthrop „A keresztény szeretet modellje” prédikációját a nyilvánosság elé hozta, és az amerikai eredetű kulcsszöveggé változtatta. Miller a közösség első artikulált kijelentésévé nyilvánította, egy prédikációként, amely kifejtette azt az elképzelést, hogy Amerika a az elmét. Winthrop szövegében monumentális tanúbizonyságot olvasott az amerikai álom alaptételeiről. A történelem iróniája – amelyet Miller is nagyra értékelhetett – az, hogy Winthrop prédikációjának népszerűsítése során mindenki számára a legfontosabb kijelentéssé vált Az elkövetkező években Winthrop “hegyen fekvő városa” prédikációja Reagan elnök “ragyogó városa a dombon” lesz: az egyéni szabadság, az anyagi jólét és az amerikai hatalom ünnepe – mindenekelőtt , felhívás az amerikaiakra, hogy újítsák meg optimizmusukat és higgyenek újra önmagukban. Semmi sem eredményez olyan kudarcot, mint a siker. És Perry Millernél senki sem volt sikeresebb abban, hogy Winthrop prédikációját Amer sarokkövévé tegye ikan kultúra.