2 A Dichotomikus kitekintés

Ha az emberek természetesen társadalmi lények, hajlamosak a társadalmi életre, a szociológia feladata a társadalom életmechanizmusainak megértése . Ennek ellenére a szociológusok nagyon hamar hangsúlyozták a tisztán elvont társadalomfelfogás korlátait, és megkísérelték megkülönböztetni a társadalom különféle alapvető típusait. Bizonyos mértékig azt lehet mondani, hogy maga a társadalom gondolata automatikusan megnyílik sokszínűségének megvitatásában. Ezenkívül a társadalom aligha képzelhető el a konkrét példányokon kívül. Az egyik legbefolyásosabb definíciót Ferdinand Tönnies (1855–1936) német szociológus hozta létre. Érdekes kiemelni, hogy definíciója összehasonlító perspektívát tartalmaz, mivel szerinte a társadalom fogalmát (Gesellschaft) csak a közösség (Gemeinschaft) fogalmára hivatkozva lehet megérteni: a közösséget a közelség jellemzi, mindkettő affektív és térbeli, az egyének között. A közösségen belül a „mi” érvényesül az „én” felett; az egyén nem létezik a kollektíván kívül. A társadalom viszont jellemzi a szociabilitás modernebb formáit, és egyéni érdekeken alapszik. Ez utóbbi megalapozza a piacra és a szerződésre orientált társadalmi kapcsolatokat. Az egyik a német romantika nyomait találja Tönnies társadalomfelfogásában, amely Heimat elméletének tekinthető.

Tönnies Gesellschaft és Gemeinschaft ellentétét Durkheimnek kellett felvennie, aki szerint két típus szolidaritás különbségei különböztethetők meg: mechanikus szolidaritás és szerves szolidaritás. Az első kifejezi a hasonlóságot és az érzések közösségét, amely egyesíti a csoport tagjait. A második éppen ellenkezőleg, a kölcsönös függőségből áll, a munkamegosztásban, mivel minden tag képességei szerint hozzájárul az egészhez. Bár néha észrevétlen maradt, az egyén helye központi szerepet játszik Durkheim szolidaritási koncepciójában: szerinte a mechanikus szolidaritás döntő eleme, hogy az egyének nem léteznek, mint olyanok, teljesen alá vannak vetve a kollektivitásnak (Durkheim A szerves szolidaritás viszont feltételezi az egyén létét; itt minden egyénnek van „cselekvési szférája” és saját személyisége. Az itt élő egyének szükségszerűen különböznek egymástól ( Durkheim úgy véli továbbá, hogy a mechanikai szolidaritás inkább az „alsóbbrendű társadalmakban” van jelen, és általában véve a szolidaritás típusát a munkamegosztás mértékéhez kapcsolta: minél kezdetlegesebb a munkamegosztás, annál mechanikusabb a a társadalom és ilyen körülmények között a csoport egyénei nagyon hasonlítanak egymásra. Jellegükből hiányzik az eredetiség; nincs pszichológiai egyéniség. Ezzel szemben a civilizált emberek között , a munkamegosztás a csúcson van, és az egyének nagyon különböznek egymástól.

Az organikus szolidaritás apránként felváltja a mechanikus szolidaritást, amely inkább jelen van a klánalapú társadalmakban, amelyek hasonló entitások felállítása. Amint a társadalom összetettebbé válik, a szolidaritás szervessé válik (Durkheim 1978, 159. o.). Természetesen a mechanikus szolidaritás nyoma marad itt-ott, de globális folyamat folyik az egyik típus helyettesítésével a másikkal. A La Division du travail social című munkában Durkheim felismerni látszik, hogy érvényesítette a társadalmi élet liberális felfogását a modern társadalmakban, és ezért árnyalja gondolatát azzal, hogy megerősíti, hogy az altruizmus elengedhetetlen a társadalmi élet minden fajtájához: együtt élnek, az embereknek kölcsönös áldozatokat kell hozniuk (Durkheim 1978, 207–9.). Ezután azt javasolja, hogy a mechanikus szolidaritás soha ne tűnjön el teljesen. Később nagyobb társadalmi igazságosságot és nagyobb egyenlőséget kér (311. o.), És emlékeztet arra, hogy a társadalmat nem lehet elképzelni némi szolidaritás nélkül.

Durkheim nem igazán vont le olyan következtetést ezekből az utolsó megjegyzésekből, amelyek arra késztette, hogy csökkentse az „alsóbbrendű” és a „civilizált” társadalmak közötti szakadékot. Ha valamilyen kollektív érzés szükségességét látja az ipari társadalmakban, kétségtelenül elismeri azt az elképzelést, hogy az egyén alapvetően hiányzik a mechanikus szolidaritásból. A Gemeinschaft és a Gesellschaft közötti ellentét, sőt más dichotomikus megközelítések egyik fő nehézsége az egyének „megsemmisítésében” és a kommunalitás ugyanolyan problematikus értelmében rejlik, amely az iparosodás előtti társadalmakra jellemző. A „köztünk” és „köztük” lévő ilyen radikális ellentét azonban korántsem korlátozódik ezekre a klasszikus példákra. Megtalálható olyan kortársabb írókban is, mint például Lévi-Strauss, aki „történetiségük” fokuk alapján szembeszáll a „hideg” és a „forró” társadalommal (Lévi-Strauss 1973, 40. o.).A francia antropológus elég bölcs volt ahhoz, hogy felismerje, hogy egy ilyen megkülönböztetés tisztán elméleti, és nem felel meg egyetlen konkrét entitásnak sem; felmerülhet azonban a kérdés, hogy figyelmeztetése nem pusztán retorikai jellegű-e, mivel ő (és mások) továbbra is ugyanolyan típusú dichotóm kategóriákat használt a történelem és a változás relatív hatása alapján.

Nem túlzás mondják, hogy az ilyen nézetek nagyon befolyásosak voltak, és irányították, ahogyan az iparosodás előtti társadalmakat konceptualizáljuk. Fontos tehát kiemelni, hogy azok a vadász- és gyűjtögető csoportok, amelyeket a preneolit társadalmak élő példaként tartanak számon, nem élnek autarkiában, és hosszú ideje kapcsolatban vannak „fejlettebb” csoportokkal; míg mások ebbe a kategóriába valójában a vadászatot vették át nemrég. Továbbá, ahogy maga Lévi-Strauss javasolta, a típusból a valóságba való átmenet kényes marad, és gyakran nehéz eldönteni, melyik csoport tartozik az egyik vagy a másik pólusba.

Ezek a tipológiák gyakran úgy tűnik, hogy elméleti előítéletekből származnak, például azokból a mélyen megalapozott elképzelésekből, amelyek szerint egyes népek ellenállnak a változásoknak, vagy akár az egyén hiányának egyes csoportokban. Ez utóbbi gondolat volt a holizmus és az individualizmus ellentétének alapja is, amely Dumont elméletében kétfajta társadalmat jelent egymással szemben. Míg Dumont néha a holizmust és az individualizmust „ideológiának” tekinti, nem veszi figyelembe Ezt a specifikációt figyelembe kell venni, amikor azt állítja, hogy két „társadalmatípust” is képviselnek: „Ahol az egyén a legfőbb érték, ott individualizmusról beszélek; ellenkező esetben, ha az érték a társadalom egészében rejlik, én beszélek a holizmus “(Dumont 1983, 37. o.). Másutt ezt a kettősséget asszimilálja a„ hagyományos ”és a„ modern ”társadalom ellentétére (Dumont 1966, 23. o.). Véleménye szerint India ezután a hagyományos archetípusává válik társadalmak, amelyek kissé paradoxnak tűnhetnek.

Ha az individualizmus és a holizmus megkülönböztetése önmagában is vitatható, akkor az még inkább megkérdőjelezhetővé válik, amint empirikus adatokra törekszik annak példázására. Például indiai tanulmányok , növekszik nyugodtan, azzal a gondolattal, hogy az egyén hiányzik az indiai társadalmi rendszerből (lásd pl. Mines 1994). Ha a „lemondót” (aszkétát) tekintjük a társadalmi változások egyedüli indítójának Indiában (Dumont 1983), az azt jelenti, hogy India pusztán vallási renddé redukálódik, amelyben nincs helye a hadseregnek, a kereskedőnek, a királynak vagy akár a háztulajdonos: más szóval: politika vagy gazdaság nélküli világ.

Általánosabban ugyanez a kritika vonatkozik a világ bármely kettős ábrázolására. Az ilyen típusú tipológiák fő létjogosultsága éppen hiányosságaikban rejlik: hamarosan alternatívákként, radikális és kizárólagos ellenzékként jelennek meg, amelyek „esszenciát” tárnak fel. Kapcsolódnak egyfajta szociológiai illúzióhoz is, amely abban áll, hogy az egyéneket feloldják az egy rendszert azáltal, hogy megtagadják tőlük bármilyen cselekvést. Ők is átalakítják a világot homogénnek mondott blokkokká (pl. Kelet és Nyugat, Észak és Dél). Mi a jelentősége ennek a fajta dichotómiának, amely látszólag elszegényíti elemzések? A mai világban bekövetkezett legújabb változások még veszélyesebbé teszik ezt a nézetet: a globalizáció, a migráció és az új technológiák még inkább kétségessé teszik a lényeg keresését. Ezenkívül a modern társadalmak korántsem mondtak le semmiféle „holizmusról, “amint azt az etnikai reneszánsz vagy a vallási fundamentalizmus egyes modern mozgalmai, vagy az USA multikulturalizmusa mutatja, amelyek mind elősegítik a kollektív elismerés szükségességét az egyén kárára különbségek. Ezzel szemben a munkamegosztás hiánya nem jár pszichológiai konformitással az egyének között, és soha egyetlen strukturális kényszer sem sikerült mindenfajta egyéniséget gátolni. Röviden: a „köztük” és a „minket” közötti klasszikus megkülönböztetés mindig sokkal kevésbé radikális, mint azt egyes osztályozások javasolják.