La philosophie aborde deux aspects différents du sujet de la réalité: la nature de la réalité elle-même et la relation entre l’esprit (ainsi que la langue et la culture) et la réalité.

D’une part, l’ontologie est l’étude de l’être, et le thème central du champ est formulé, diversement, en termes d’être, d’existence, de «ce qui est» et de réalité. La tâche en ontologie est de décrire les catégories les plus générales de réalité et comment elles sont interdépendantes. Si un philosophe voulait proposer une définition positive du concept de «réalité», il le ferait sous cette rubrique. Comme expliqué ci-dessus, certains philosophes font une distinction entre réalité et existence. En fait, de nombreux philosophes analytiques ont aujourd’hui tendance à éviter les termes «réel» et «réalité» lorsqu’ils discutent de questions ontologiques. Mais pour ceux qui traiteraient «est réel» de la même manière qu’ils traitent «existe», l’une des principales questions de la philosophie analytique a été de savoir si l’existence (ou la réalité) est une propriété des objets. Les philosophes analytiques ont largement soutenu qu’il ne s’agissait pas du tout d’une propriété, bien que cette vision ait perdu du terrain au cours des dernières décennies.

D’un autre côté, en particulier dans les discussions sur l’objectivité qui ont des pieds dans les deux métaphysique et épistémologie, les discussions philosophiques sur la «réalité» portent souvent sur la manière dont la réalité est, ou n’est pas, en quelque sorte dépendante (ou, pour utiliser le jargon à la mode, «construite» à partir) de facteurs mentaux et culturels tels que les perceptions, croyances et autres états mentaux, ainsi que des artefacts culturels, tels que les religions et les mouvements politiques, jusqu’à la vague notion d’une vision du monde culturelle commune, ou Weltanschauung.

La vision qu’il y a une réalité indépendamment de toute croyance, perception, etc., est appelé réalisme. Plus spécifiquement, les philosophes sont amenés à parler de «réalisme sur» ceci et cela, comme le réalisme sur les universaux ou le réalisme sur le monde extérieur. En général, lorsque l’on peut identifier une classe d’objets dont l’existence ou les caractéristiques essentielles ne dépendent pas des perceptions, des croyances, du langage ou de tout autre artefact humain, on peut parler de « réalisme sur » cet objet.

On peut aussi parler d’anti-réalisme sur les mêmes objets. L’anti-réalisme est le dernier d’une longue série de termes pour des vues opposées au réalisme. Le premier était peut-être l’idéalisme, ainsi appelé parce que la réalité était dans l’esprit, ou un produit de nos idées. L’idéalisme de Berkeleyan est le point de vue, avancé par l’empiriste irlandais George Berkeley, selon lequel les objets de perception sont en fait des idées dans l’esprit. Dans cette optique, on pourrait être tenté de dire que la réalité est une « construction mentale »; ce n’est pas tout à fait exact, cependant, puisque, dans la vue de Berkeley, les idées perceptives sont créées et coordonnées par Dieu. Au 20ème siècle, des vues similaires à celles de Berkeley étaient appelées phénoménalisme. Le phénoménalisme diffère de l’idéalisme de Berkeley principalement en ce que Berkeley croyait que les esprits, ou les âmes, ne sont pas simplement des idées ni constitués d’idées, alors que les variétés de phénoménalisme, comme celui préconisé par Russell, avaient tendance à aller plus loin pour dire que l’esprit lui-même n’est que une collection de perceptions, de souvenirs, etc., et qu’il n’y a ni esprit ni âme au-delà de ces événements mentaux. Enfin, l’anti-réalisme est devenu un terme à la mode pour tout point de vue selon lequel l’existence d’un objet dépend de l’esprit ou des artefacts culturels. L’opinion selon laquelle le soi-disant monde extérieur n’est en réalité qu’un artefact social ou culturel, appelé constructionnisme social, est une variété d’anti-réalisme. Le relativisme culturel est l’idée que les questions sociales telles que la moralité ne sont pas absolues, mais au moins en partie un artefact culturel.

Une théorie de correspondance de la connaissance de ce qui existe affirme que la «vraie» connaissance de la réalité représente une correspondance exacte des déclarations sur et des images de la réalité avec la réalité réelle que les déclarations ou les images tentent de représenter. Par exemple, la méthode scientifique peut vérifier qu’une déclaration est vraie sur la base de la preuve observable qu’une chose existe. De nombreux humains peuvent pointer du doigt les montagnes Rocheuses et dire que cette chaîne de montagnes existe et continue d’exister même si personne ne l’observe ou ne fait de déclaration à ce sujet.

Être

La nature de l’être est un sujet éternel en métaphysique. Par exemple, Parménide a enseigné que la réalité était un être unique et immuable, alors qu’Héraclite a écrit que tout s’écoule. Le philosophe Heidegger du XXe siècle pensait que les philosophes précédents avaient perdu de vue la question de l’être (en tant qu’être) au profit des questions des êtres (des choses existantes), de sorte qu’un retour à l’approche parménidienne était nécessaire. Un catalogue ontologique est une tentative de lister les constituants fondamentaux de la réalité. La question de savoir si l’existence est ou non un prédicat a été discutée depuis le début de la période moderne, notamment en relation avec l’argument ontologique de l’existence de Dieu.L’existence, ce quelque chose est, a été opposée à l’essence, à la question de ce qu’est quelque chose. Puisque l’existence sans essence semble vide, elle est associée au néant par des philosophes comme Hegel. Le nihilisme représente une vision extrêmement négative de l’être, l’absolu positive.

Perception

La question du réalisme direct ou « naïf », par opposition au réalisme indirect ou « représentationnel », surgit dans la philosophie de la perception et de l’esprit du débat sur la nature de l’expérience consciente; la question épistémologique de savoir si le monde que nous voyons autour de nous est le monde réel lui-même ou simplement une copie perceptive interne de ce monde généré par des processus neuronaux dans notre cerveau. Le réalisme naïf est connu sous le nom de réalisme direct lorsqu’il est développé pour contrer le réalisme indirect ou représentatif, également connu sous le nom de dualisme épistémologique, la position philosophique selon laquelle notre expérience consciente n’est pas du monde réel lui-même mais d’une représentation interne, une réplique en réalité virtuelle miniature du monde.

Timothy Leary a inventé le terme influent Reality Tunnel, par lequel il entend une sorte de réalisme représentatif. La théorie déclare qu’avec un ensemble subconscient de filtres mentaux formés à partir de leurs croyances et expériences, chaque individu interprète le même monde différemment, d’où «la vérité est dans l’œil du spectateur». Ses idées ont influencé le travail de son ami Robert Anton Wilson.

Objets abstraits et mathématiques

Le statut des entités abstraites, en particulier les nombres, est un sujet de discussion en mathématiques.

Dans la philosophie des mathématiques, la forme la plus connue de réalisme sur les nombres est le réalisme platonicien, qui leur confère une existence abstraite et immatérielle. D’autres formes de réalisme identifient les mathématiques avec l’univers physique concret.

Les positions anti-réalistes incluent le formalisme et le fictionalisme.

Certaines approches sont sélectivement réalistes sur certains objets mathématiques mais pas sur d’autres. Le finitisme rejette des quantités infinies. L’ultra-finitisme accepte des quantités finies jusqu’à un certain montant. Le constructivisme et l’intuitionnisme sont réalistes sur les objets qui peuvent être explicitement construits, mais rejettent l’utilisation du principe du milieu exclu pour prouver l’existence par reductio ad absurdum.

Le débat traditionnel s’est concentré sur la question de savoir si un abstrait (immatériel , intelligible) des nombres a existé en plus du monde physique (sensible, concret). Un développement récent est l’hypothèse de l’univers mathématique, la théorie selon laquelle seul un monde mathématique existe, le monde physique fini étant une illusion en son sein.

Une forme extrême de réalisme à propos des mathématiques est l’hypothèse mathématique multivers avancée par Max Tegmark. Le seul postulat de Tegmark est le suivant: toutes les structures qui existent mathématiquement existent aussi physiquement. C’est-à-dire que « dans celles qui sont suffisamment complexes pour contenir des sous-structures conscientes de soi se percevront subjectivement comme existant dans un monde » réel « physiquement. L’hypothèse suggère que les mondes correspondant à différents ensembles de conditions initiales, de constantes physiques ou d’équations tout à fait différentes devraient être considérés comme réels. La théorie peut être considérée comme une forme de platonisme en ce qu’elle postule l’existence d’entités mathématiques, mais peut également être considérée comme une monisme en ce qu’il nie que quoi que ce soit existe sauf les objets mathématiques.

Propriétés

Le problème des universaux est un ancien problème en métaphysique à savoir si les universaux existent. Les universaux sont des qualités générales ou abstraites, des caractéristiques, des propriétés, des types ou des relations, comme être homme / femme, solide / liquide / gaz ou une certaine couleur, qui peuvent être fondée sur des individus ou des particuliers ou que des individus ou des particuliers peuvent être considérés comme partageant ou participant. Par exemple, Scott, Pat et Chris ont en commun la qualité universelle d’être humain ou humanité.

L’école réaliste prétend que les universaux sont réels – ils existent et sont distincts des particularités qui les instancient. Il existe différentes formes de réalisme. Deux formes majeures sont le réalisme platonicien et le réalisme aristotélicien. Le réalisme platonicien est l’idée que les universaux sont des entités réelles et qu’ils existent indépendamment des particuliers. Le réalisme aristotélicien, en revanche, est l’idée que les universaux sont des entités réelles, mais leur existence dépend des particularités qui les illustrent.

Le nominalisme et le conceptualisme sont les principales formes d’anti-réalisme à propos des universaux.

Temps et espace

Une position réaliste traditionnelle en ontologie est que le temps et l’espace ont une existence en dehors de l’esprit humain . Les idéalistes nient ou doutent de l’existence d’objets indépendants de l’esprit. Certains anti-réalistes, dont la position ontologique est que les objets extérieurs à l’esprit existent, doutent néanmoins de l’existence indépendante du temps et de l’espace.

Kant, dans la Critique de la raison pure, a décrit le temps comme une notion a priori qui, avec d’autres notions a priori comme l’espace, nous permet de comprendre l’expérience sensorielle. Kant nie que l’espace ou le temps soient une substance, des entités en eux-mêmes ou appris par l’expérience; il soutient plutôt que les deux sont des éléments d’un cadre systématique que nous utilisons pour structurer notre expérience. Les mesures spatiales sont utilisées pour quantifier la distance entre les objets et les mesures temporelles sont utilisées pour comparer quantitativement l’intervalle entre (ou la durée) des événements. Bien que l’espace et le temps soient considérés comme transcendantalement idéaux dans ce sens, ils sont également empiriquement réels, c’est-à-dire pas de simples illusions.

Des écrivains idéalistes tels que JME McTaggart dans The Unreality of Time ont soutenu que le temps est une illusion .

En plus de différer sur la réalité du temps dans son ensemble, les théories métaphysiques du temps peuvent différer dans leurs attributions de la réalité au passé, au présent et au futur séparément.

• Le présentisme soutient que le passé et le futur sont irréels et que seul un présent en constante évolution est réel.
• La théorie de l’univers bloc, également connue sous le nom d’éternalisme, soutient que le passé, le présent et le futur sont tous réels, mais le passage du temps est une illusion. On dit souvent qu’il a une base scientifique en relativité.
• La théorie croissante de l’univers par blocs soutient que le passé et le présent sont réels, mais que le futur ne l’est pas.

Le temps , et les concepts associés de processus et d’évolution sont au cœur de la métaphysique de la construction de système d’AN Whitehead et Charles Hartshorne.

Mondes possibles

Le terme «monde possible» remonte à Leibniz « s théorie des mondes possibles, utilisée pour analyser la nécessité, la possibilité et des notions modales similaires. Le réalisme modal est l’idée, notamment avancée par David Kellogg Lewis, que tous les mondes possibles sont aussi réels que le monde réel. En bref: le monde réel est considéré comme un simple parmi un ensemble infini de mondes logiquement possibles, certains « plus proches » du monde réel et d’autres plus éloignés. D’autres théoriciens peuvent utiliser le cadre du monde possible pour exprimer et explorer des problèmes sans s’y engager ontologiquement. La théorie du monde possible est liée à la logique aléthique: une proposition est nécessaire si elle est tr ue dans tous les mondes possibles, et possible si c’est vrai dans au moins un. L’interprétation de nombreux mondes de la mécanique quantique est une idée similaire en science.

Théories de tout (TOE) et philosophie

Les implications philosophiques d’une TOE physique sont fréquemment débattues. Par exemple, si le physicalisme philosophique est vrai, une TOE physique coïncidera avec une théorie philosophique de tout.

Le style de métaphysique «construction de système» tente de répondre à toutes les questions importantes de manière cohérente, en fournissant un image complète du monde. Platon et Aristote pourraient être considérés comme les premiers exemples de systèmes complets. Au début de la période moderne (XVIIe et XVIIIe siècles), la portée de la philosophie de construction du système est souvent liée à la méthode rationaliste de la philosophie, c’est-à-dire la technique de déduction de la nature du monde par la pure raison a priori. Les exemples du début de la période moderne incluent la monadologie de Leibniz, le dualisme de Descartes, le monisme de Spinoza. L’idéalisme absolu de Hegel et la philosophie du processus de Whitehead étaient des systèmes ultérieurs.

D’autres philosophes ne croient pas Certains scientifiques pensent qu’une approche plus mathématique que la philosophie est nécessaire pour une TOE, par exemple Stephen Hawking a écrit dans A Brief History of Time que même si nous avions une TOE, ce serait nécessairement un ensemble d’équations. Il a écrit: « Qu’est-ce qui insuffle le feu dans les équations et leur fait un univers à décrire? »

Phénoménologie

À un niveau beaucoup plus large et plus subjectif, les expériences privées, la curiosité, la recherche et la sélectivité impliquées dans l’interprétation personnelle des événements façonnent la réalité vue par une et une seule personne et par conséquent est appelée phénoménologique. Bien que cette forme de réalité puisse être commune à d’autres également, elle pourrait parfois être si unique à soi-même pour ne jamais être expérimenté ou ag reed par n’importe qui d’autre. Une grande partie du genre d’expérience considérée comme spirituelle se produit à ce niveau de réalité.

La phénoménologie est une méthode philosophique développée dans les premières années du XXe siècle par Edmund Husserl et un cercle de disciples des universités de Göttingen et Munich en Allemagne. Par la suite, des thèmes phénoménologiques ont été repris par des philosophes en France, aux États-Unis et ailleurs, souvent dans des contextes très éloignés de l’œuvre de Husserl.

Le mot phénoménologie vient du grec phainómenon, signifiant «ce qui apparaît « , et lógos, signifiant » étude « .Dans la conception de Husserl, la phénoménologie vise avant tout à faire des structures de la conscience et des phénomènes qui apparaissent dans les actes de conscience, des objets de réflexion et d’analyse systématiques. étudier les phénomènes non pas tels qu’ils apparaissent à « ma » conscience, mais à n’importe quelle conscience. Husserl croyait que la phénoménologie pouvait ainsi fournir une base solide pour toute connaissance humaine, y compris la connaissance scientifique, et pourrait établir la philosophie comme une « science rigoureuse ».

La conception de Husserl de la phénoménologie a également été critiquée et développée par son élève et assistant Martin Heidegger, par des existentialistes comme Maurice Merleau-Ponty et Jean-Paul Sartre, et par d’autres philosophes, tels que Paul Ricœur, Emmanuel Levinas , et Dietrich von Hildebrand.

Hypothèses sceptiques

Les hypothèses sceptiques en philosophie suggèrent que la réalité est très différente de ce que nous pensons qu’elle est; ou du moins que nous ne pouvons pas prouver que ce n’est pas le cas. Les exemples incluent:

• L’hypothèse «Cerveau dans une cuve» est exprimée en termes scientifiques. Cela suppose que l’on pourrait être un cerveau désincarné maintenu en vie dans une cuve et alimenté de faux signaux sensoriels par un savant fou. C’est une prémisse de la série de films, l’hypothèse de Matrix.
• L ‘ »argument du rêve » de Descartes et Zhuangzi suppose que la réalité ne se distingue pas d’un rêve.
• Descartes « Le démon maléfique est un étant « aussi intelligent et trompeur que puissant, qui a dirigé tous ses efforts pour me tromper. »
• L’hypothèse des cinq minutes (ou hypothèse omphalos ou jeudi dernier) suggère que le monde a été créé récemment avec des enregistrements et des traces indiquant un âge plus avancé.
• L’hypothèse Matrix ou l’hypothèse de réalité simulée suggèrent que nous pourrions être à l’intérieur d’une simulation informatique ou d’une réalité virtuelle.