Jihad, (en arabe: «lutte» ou «effort») a également écrit jehad, dans l’Islam, une lutte ou un effort méritoire. La signification exacte du terme jihād dépend du contexte; il a souvent été traduit à tort en Occident par «guerre sainte». Le djihad, en particulier dans le domaine religieux et éthique, se réfère principalement à la lutte humaine pour promouvoir ce qui est juste et pour empêcher ce qui ne va pas.
Dans le Coran, jihād est un terme aux significations multiples. la période de la Mecque (c. 610–622 ce), lorsque le prophète Mahomet reçut les révélations du Coran à La Mecque, l’accent était mis sur la dimension interne du jihad, appelée ṣabr, qui se réfère à la pratique de la «patience patiente» par les musulmans en face aux vicissitudes de la vie et envers ceux qui leur veulent du mal. Le Coran parle également de la réalisation du jihad au moyen du Coran contre les Mecquois païens pendant la période mecquoise (25:52), impliquant une lutte verbale et discursive contre ceux qui rejettent le message de l’Islam. Au cours de la période médinoise (622–632), au cours de laquelle Muhammad reçut des révélations coraniques à Médine, une nouvelle dimension du djihad émergea: se battre en légitime défense contre l’agression des persécuteurs mecquois, appelés qitāl. Dans la littérature ultérieure – comprenant Hadith, le récit des paroles et des actions du Prophète; commentaires mystiques sur le Coran; et des écrits mystiques et édifiants plus généraux – ces deux dimensions principales du jihad, ṣabr et qitāl, ont été renommées jihād al-nafs (la lutte intérieure et spirituelle contre le moi inférieur) et jihād al-sayf (le combat physique avec l’épée), respectivement. On les appelait aussi respectivement al-jihād al-akbar (le plus grand djihad) et al-jihād al-aṣghar (le moindre djihad).
Dans ces types de littérature extra-coranique, les différentes manières de promouvoir ce qui est bon et la prévention de ce qui ne va pas sont inclus dans la large rubrique de al-jihād fī sabīl Allah, «lutter dans le chemin de Dieu». Un hadith bien connu fait donc référence à quatre manières principales de mener le djihad: par le cœur, la langue, la main (action physique en dehors du combat armé) et l’épée.
Dans leur articulation du droit international, les juristes musulmans classiques s’intéressaient principalement aux questions de sécurité de l’État et de défense militaire des royaumes islamiques et, par conséquent, ils se concentraient principalement sur le djihad en tant que devoir militaire, qui est devenu le sens prédominant dans la littérature juridique et officielle. notons que le Coran (2: 190) interdit explicitement le déclenchement de la guerre et autorise la lutte uniquement contre les agresseurs réels (60: 7–8; 4:90). Soumis au réalisme politique, cependant, de nombreux juristes musulmans prémodernes ont continué à permettre des guerres d’expansion afin d’étendre la domination musulmane sur les royaumes non musulmans. Certains en sont même venus à considérer le refus des non-musulmans d’accepter l’islam comme un acte d’agression en soi, qui pourrait inviter des représailles militaires de la part du dirigeant musulman. Les juristes g accordez une attention particulière à ceux qui professent la croyance en une révélation divine – les chrétiens et les juifs en particulier, qui sont décrits comme «les gens du livre» dans le Coran et sont donc considérés comme des communautés devant être protégées par le dirigeant musulman. Ils pouvaient soit embrasser l’islam, soit au moins se soumettre à la règle islamique et payer un impôt spécial (jizyah). Si les deux options étaient rejetées, elles devaient être combattues, à moins qu’il n’y ait de traités entre ces communautés et les autorités musulmanes. Au fil du temps, d’autres groupes religieux, y compris les zoroastriens, les hindous et les bouddhistes, ont également été considérés comme des « communautés protégées » et ont obtenu des droits similaires à ceux des chrétiens et des juifs. Le djihad militaire ne pouvait être proclamé que par le chef légitime des musulmans. politique, généralement le calife. De plus, les juristes ont interdit les attaques contre les civils et la destruction de biens, citant des déclarations du prophète Mahomet.
Tout au long de l’histoire islamique, les guerres contre les non-musulmans, même lorsqu’elles étaient motivées par des préoccupations politiques et laïques, ont été appelées djihads pour leur conférer une légitimité religieuse. Cette tendance a commencé pendant la période omeyyade ( 661–750 de notre ère). Dans les temps modernes, cela était également vrai des 18e et 19e siècles en Afrique musulmane au sud du Sahara, où les conquêtes politico-religieuses étaient considérées comme des djihads, notamment le djihad d’Usman dan Fodio, qui estab lont le califat de Sokoto (1804) dans ce qui est maintenant le nord du Nigeria.Les guerres afghanes de la fin du XXe et du début du XXIe siècles (voir Guerre d’Afghanistan; Guerre d’Afghanistan) ont également été considérées par de nombreux participants comme des djihadistes, d’abord contre l’Union soviétique et le gouvernement marxiste de l’Afghanistan, puis contre les États-Unis. Pendant et depuis, les extrémistes islamistes ont utilisé la rubrique du djihad pour justifier des attaques violentes contre des musulmans qu’ils accusent d’apostasie. Contrairement à ces extrémistes, un certain nombre de penseurs musulmans modernes et contemporains insistent sur une lecture holistique du Coran, accordant une grande importance à la restriction de l’activité militaire par le Coran à l’autodéfense en réponse à une agression extérieure. Cette lecture les conduit en outre à écarter de nombreuses décisions classiques sur la guerre des juristes musulmans prémodernes comme historiquement contingentes et inapplicables à l’époque moderne.
