Il existe une blague juive qui dit qu’il n’y a ni paradis ni enfer: nous allons tous au même endroit quand nous mourons, là où Moïse et Rabbi Akiva donnent des cours constants et éternels sur la Bible et le Talmud. Pour les justes, c’est la béatitude éternelle, tandis que pour les méchants, c’est la souffrance éternelle.

Mais c’est « une blague. Qu’est-ce que les Juifs pensent réellement qu’il leur arrive après la mort?

Il n’y a pas de réponse simple: à des moments et à des endroits différents, les Juifs avaient des idées différentes. Ces différentes pensées n’ont jamais été conciliées ni décidées canoniquement. Ainsi, même aujourd’hui, les Juifs croient en différentes théories, souvent inconciliables, sur ce qu’est la vie après la mort.

Nous explorerons ces points de vue, en commençant par le début – dans la Bible.

L’ère biblique: un monde sombre peuplé de fantômes

Le point de vue de l’au-delà tenu par les anciens Juifs, ce qui peut être supposé à partir de références passagères dans toute la Bible, est que tous les peuples, juifs et non-juifs, vont dans un monde souterrain appelé She’ol, un endroit sombre et profond dans lequel habitent des esprits obscurs appelés refa’im. être convoqués par les vivants pour répondre aux questions (1 Samuel 28: 3–25), bien que cette pratique soit interdite (Lévitique 20:27). Les anciens semblaient avoir considéré ce sort comme définitif: «Comme l’eau répandue sur le sol, qui ne peut être récupérée, nous devons mourir» (2 Samuel 14:14).

Cette théorie de l’au-delà était conforme à celle des anciens voisins des Juifs, y compris les Grecs et les Babyloniens. changement au cours des vicissitudes du judaïsme du Second Temple. Une nouvelle eschatologie apocalyptique a pris forme pendant la lutte épique entre les Juifs et le monde hellénique au IIe siècle avant notre ère: que les morts ressusciteraient à la fin des temps.

Martyre et la fin des temps

Il y avait deux raisons principales pour lesquelles cette théorie s’est développée à cette époque. L’une est qu’après l’exil babylonien (586-638 avant notre ère), le judaïsme s’est profondément préoccupé d’interpréter les textes sacrés et de déchiffrer leurs secrets . C’est ainsi que des passages tels que « Le Seigneur tue et fait vivre: il fait descendre au tombeau et élève » (1 Samuel 2: 6) et la vision d’Ézéchiel « des os secs (Ézéchiel 37: 1-14) à prendre comme attestation que les morts ressusciteraient à la fin des jours.

La deuxième raison était la r ise d’un nouveau type de héros juif pendant la révolte des Maccabées (167-160 BCE) – le martyr.

Un Dieu bienveillant doit rembourser le sacrifice d’une personne décédée pour la sainteté de son nom. Ainsi, les écrits juifs de l’époque soutiennent que pendant que nous mourons tous, la mort n’est que temporaire et qu’à l’avenir tous recevront leurs justes récompenses.

Tout cela est clairement indiqué dans le livre de Daniel, qui prétend être écrit pendant l’exil babylonien, mais qui a été vraiment écrit pendant la révolte des Maccabées: « Et beaucoup d’entre eux qui dorment dans la poussière de la terre se réveillera, certains à la vie éternelle, et certains à la honte et au mépris éternel »(12: 2).

Les sadducéens ne l’achètent pas, mais sont perdus

Alors que la doctrine de la résurrection des morts imprégnait l’écriture juive pendant la période du Second Temple, elle n’était apparemment pas universellement acceptée. Selon Josèphe, un historien juif écrivant à la fin du premier siècle de notre ère, la question de l’au-delà était un point de discorde majeur pour les théologiens juifs de l’époque.

Les Sadducéens, la classe sacerdotale éminente qui dirigeait le Temple, ne croyait pas à l’au-delà, ni à la résurrection des morts, écrit Josèphe. Pendant ce temps, leurs homologues et adversaires, les pharisiens, une élite d’experts en droit juif, croyaient aux deux.

Une fois le Temple détruit en 70 de notre ère, les sadducéens et leur théologie furent perdus, et les pharisiens et leur conception de l’au-delà devinrent le judaïsme rabbinique courant.

Ainsi, à partir du début du judaïsme rabbinique, la croyance en la la vie après la mort et la résurrection des morts devinrent au cœur de la foi. « Tout Israël ayez une part dans le monde à venir », déclare la Michna (200 EC), seulement pour qualifier cette déclaration avec une liste de Juifs qui sont exclus:« Celui qui soutient que la résurrection n’est pas une doctrine biblique, la Torah n’a pas été divinement révélée et un hérétique. (Sanhédrin 10: 1).

Le paradis et l’enfer font leur apparition

C’est à cette période que les premiers concepts du paradis, appelé le jardin d’Eden, et de l’enfer, appelé Gehenom, commencent à apparaître dans le judaïsme.

C’était aussi le moment où le christianisme primitif a commencé à se séparer du judaïsme rabbinique, et ainsi ces concepts juifs de l’au-delà ont trouvé leur chemin dans le christianisme.

Bien que la Mishnah ne donne pas de détails sur l’au-delà, le Talmud (expurgé en 500 CE) nous donne un aperçu de la vision des rabbins de la vie après la mort.

Dans Eruvin 19b, on nous dit que tous sauf les plus méchants sont envoyés à Gehenom (un endroit enflammé, selon Berakhot 57b), mais leur séjour dans les flammes est temporaire. Après avoir été purgés de leurs péchés, ils sont conduits au ciel par Abraham.

Ailleurs (Rosh Hashanah 17a), on dit que les tourments de l’enfer sont temporaires pour la plupart des pécheurs – mais au lieu de se terminer au ciel, ils se terminent par la non-existence.

Certaines références au Monde à Venir dans le Talmud semblent faire référence à Gan Eden; d’autres font clairement référence à une période après le retour à la vie des morts, comme cette section de Berakhot 17a: «Dans le monde à venir, il n’y a ni manger, ni boire, ni procréation, ni commerce, ni jalousie, ni hostilité, ni rivalité – mais les justes s’assoient avec des couronnes sur la tête et apprécient le rayonnement de la Présence Divine.  »

Entrent Aristote et Platon

Les descriptions du ciel et de l’enfer sont tombées en disgrâce au Moyen Âge lorsque les érudits juifs de l’époque ont adopté la langue des deux écoles philosophiques dominantes de l’époque – l’école néo-platonicienne basée sur les théories de Platon (427-347 BCE) et l’école aristotélicienne basée sur les théories d’Aristote (384-322 BCE).

Le premier à écrire un traité systématique sur la philosophie juive de l’au-delà, et un exemple de pensée juive néo-platonicienne, fut le rabbin Saadia Gaon (882-942 CE). Selon lui, à la mort, l’âme d’un homme – qu’il conçoit, à la Platon, comme une émanation de Dieu – est libérée du corps et est stockée, avec toutes les autres âmes. Dans le futur, le Messie viendra et Dieu siégera pour juger les âmes. Les vertueux seront réunis avec leur corps et vivront une vie éternelle dans le Monde à Venir, que Gaon conçoit comme un monde semblable à celui-ci, mais en mieux. Les méchants seront envoyés à She’ol.

Moïse Maïmonide (1135-1204) fut le premier philosophe juif à écrire une version aristotélicienne de la philosophie juive, dans laquelle l’âme est une forme de l’intelligence de Dieu. Dans le monde à venir, écrit-il dans son commentaire sur la Michna, «nos âmes seront informées par la connaissance du Créateur, qu’Il soit béni, de la manière dont les corps célestes sont informés de Lui, ou même plus.  » Ainsi, selon Maïmonide, après la mort, les justes participent à l’intelligence divine, tandis que les méchants cessent d’exister.

Cette vision de l’âme ne laisse pas beaucoup de place à la résurrection des morts, que Maïmonide a énumérée comme l’un de ses treize principes de la foi juive, mais il n’a pas précisé. En fait, cela a créé tout un scandale à l’époque, avec des rabbins se plaignant à lui que leurs étudiants professaient leur incrédulité dans la résurrection des morts, à cause de lui Cela a incité Maïmonide à écrire l ‘«Essai sur la résurrection des morts», dans lequel il a épousé la théorie selon laquelle les morts ressusciteront puis mourront à nouveau après une vie normale, à quel point ils entreraient dans le monde spirituel pour venir y participer. dans l’intelligence de Dieu.

La réincarnation atteint le judaïsme

Alors que Maïmonide incarnait le pôle rationaliste de la pensée juive médiévale, un courant mystique du judaïsme prenait forme et prenait de l’ampleur au Moyen Âge. Un livre intitulé « Sefer HaBahir », d’auteur inconnu, était responsable de l’introduction de la notion orientale de réincarnation dans la pensée juive: elle deviendrait incorporée dans la pensée mystique juive plus tard, connue sous le nom de Kabbale.

Le savant juif Nachmanide (1194 -1270) a été influencé à la fois par les courants rationaliste et mystique: il a tenu compte de la réincarnation, bien que le concept ait été catégoriquement rejeté par Saadia Gaon et d’autres rabbins.

Dans son livre très influent « Gate de récompense », Nachmanide élabore en détail sa conception de l’au-delà: une fois qu’une personne meurt, elle est jugée. Les justes vont au jardin d’Eden, qui, selon lui, est un endroit réel dans ce monde où les âmes sont formées pour le monde à venir. Les méchants sont envoyés à Gehenom, également un lieu physique sur terre où ils subissent un tourment ardent. Les plus méchants endureront les tortures de l’enfer pour toujours; moins le mal cessera d’exister après avoir été suffisamment puni; et les légèrement méchants expieront leurs péchés à Gehenom jusqu’à ce qu’ils soient jugés aptes à aller au jardin d’Eden.

À la fin des jours, dit Nachmanide, tous les habitants du jardin d’Eden retrouveront leur corps et se déplaceront vers le monde à venir.Cet endroit a deux niveaux: les âmes inférieures auront besoin d’une forme de subsistance, tandis que les plus développées existeront comme des anges avec des ailes.

Cette vision fantaisiste de l’au-delà décrite par Nachmanide est apprivoisée par rapport à la conception complexe dépeinte dans le Zohar, un texte juif mystique écrit par Moïse de Leon (1250-1305) bien que prétendument écrit à l’époque du Mishnah, et élaboré par des écrivains kabbalistes ultérieurs.

Selon le Zohar, une personne a trois âmes. L’un est le Nefesh, qui s’attarde autour du corps du défunt pendant plusieurs jours avant de se réincarner dans un autre corps. Le second est le Ruah, qui après la mort est consigné au tourment dans un Gehenom à sept niveaux, mais seulement au début. À moins que la Ruah ne soit terriblement méchante, elle montera lentement les niveaux, jusqu’à ce qu’elle soit prête à être escortée par Adam jusqu’au niveau inférieur du jardin d’Eden. C’est un lieu temporaire de joie, à partir duquel la Ruah continue vers le jardin d’Eden supérieur. Le troisième . forme d’âme est la Neshamah, qui fait partie du divin en chaque personne et en tant que telle est tout à fait bonne. À la mort, il se rend immédiatement dans le jardin d’Éden supérieur, pour s’unir à Dieu.

De nos jours, il n’y a pas beaucoup d’accord sur l’au-delà, même parmi les écrivains kabbalistes. Il existe différentes théories concernant le nombre de niveaux que possèdent le paradis et l’enfer, qui va en enfer et pendant combien de temps, comment la réincarnation s’intègre, etc. De nombreux Juifs ont complètement abandonné la croyance en l’au-delà. Certains soupçonnent qu’il y a une vie après la mort mais sont indifférents à sa forme. D’autres encore professent la foi en telle ou telle théorie de la liste avec la ferveur et la certitude des vrais croyants, en fonction de leur inclination personnelle et de leur école rabbinique. Sauf She « ol – l’original biblique. Personne ne semble plus y croire.

Cet article a été initialement publié en janvier 2015