Ojibwe (myös Ojibwa, Ojibway ja Chippewa) on Kanadan ja Yhdysvaltojen alkuperäiskansoja, jotka ovat osa suurempaa Anishinaabeg-nimistä kulttuuriryhmää. Odawa- ja Algonquin-kansat, ja heillä on monia perinteitä naapurimaiden Cree-ihmisten kanssa, erityisesti Ontarion pohjois- ja länsipuolella sekä Manitoban itäpuolella. Ojibwe-ihmisistä tuli perinteisillä kotiseuduillaan Itä-Woodlandsissa olennainen osa varhaisen turkiskaupan taloutta. Ojibwen kulttuuri, kieli ja aktivismi ovat jatkuneet liittovaltion ja provinssien hallitusten omaksumisesta huolimatta, ja ne edustavat monissa tapauksissa Kanadan kestävää ensimmäisen kansakunnan läsnäoloa.
Ryhmät
(kohteliaasti Victor Temprano / Native-Land.ca)
Anishinaabe-kulttuurin monimuotoisuus ja sujuvuus sekä Ojibwe-ihmisten ja -yhteisöjen maantieteellinen leviäminen tarkoittavat, että tarkasti määritellyt termit ovat usein harhaanjohtavia tai jopa epätarkkoja. Yksi kirjailija viittaa sellaisiin aiheisiin kuin ”etymologinen labyrintti, joka ympäröi Ojibwea”.
Ojibwe on osa suurempaa alkuperäiskansojen kulttuuriryhmää, joka tunnetaan nimellä Anishinaabeg, johon kuuluvat myös Odawan ja Algonquinin kansat. Ojibwe kieli kuuluu algonkviinien kieliperheeseen ja tunnetaan myös nimellä Anishinaabemowin, joista Odawa ja Algonquin ovat murteita. Tämän seurauksena termit Anishinaabe ja Ojibwe sekoitetaan usein. 1600-luvulta peräisin olevan ryhmän nimi, joka asuu nykypäivän Sault Ste Marien pohjoispuolella, Ontariossa. He olivat yksi läheisesti sidoksissa olevista mutta erillisistä ryhmistä, jotka asuivat Koillis-Georgian lahden ja Itäisen Superior-järven välillä; Eurooppalaiset tutkijat ja kauppiaat käyttivät tähän termiä Ojibwe Ne kansat, jotka kokoontuivat lähellä nykyistä Sault Ste Marie werealsoa, kutsuttiin myös Saulteauxiksi, termiä, jota käytetään nykyään yleisemmin kuvaamaan Ojibwepeople Luoteis-Ontariossa ja Kaakkois-Manissa. toba.
1700-luvulla Ojibwe-ryhmät poikkesivat Suurten järvien alueelta ja siirtyivät Etelä-Ontarioon, jonka Wendatin leviäminen avasi, ja Wisconsiniin ja Minnesotaan, jossa he siirtivät Dakotan. Myöhemmin Ojibwe-ihmiset levittivät pohjoiseen ja länteen etsimään turkiseläimiä turkiskaupan tarjontaan. Muut ryhmät, jotka ovat sulautuneet Cree-yhteisöihin, voidaan tunnistaa nimellä Oji-Cree tai yksinkertaisesti Cree. Etelä-Ontarion Ojibwen kansaan kuuluvat Nipissing, joka on peräisin Nipissing-järven alueelta, ja Mississauga, joka muutti Manitoulin-saarelta 1700-luvulla alueelle, joka on nykyään nykyinen Suur-Toronton alue.
Kieli
Ojibwen kieltä, joka on osa algonkialaista kieliperhettä, puhutaan laajalti Kanadassa. Kielellä, joka tunnetaan myös nimellä Anishinaabemowin, on monia alueellisia murteita, ja vuodesta 2011 lähtien sitä puhui yli 25 000 ihmistä. Algonquinin kaltaisia murteita puhutaan harvemmin (noin 2400 puhujaa), kun taas Oji-Cree (Ojibwe ja Cree sekoitus) puhuu yli 10000 ihmistä. (Katso Alkuperäiskielet Kanadassa.) He asuivat suurimmaksi osaksi kupolin muotoisissa koivukuorissa, jotka tunnetaan nimellä wigwams, ja käyttivät usein tipin muotoisia asuntoja. He käyttivät eläinten ihovaatteita – yleensä peuran- tai hirvennahkaa – ja matkustivat koivukuoren kanootilla lämpimällä säällä ja lumikengillä talvella. Miehet olivat vastuussa suurriistan metsästyksestä, kun taas naiset vastasivat nahkojen parkituksesta ja käsittelystä mokasiiniksi, leggingseiksi, katkeriin ja mekkoihin. Kun eurooppalaiset kauppatavarat yleistyivät, Ojibwe-ihmiset kehittelivät koristeellisia helmiä koristamaan vaatteitaan. Keräystoiminta oli suurelta osin yhteisöllistä, koska vaahterasokerin ja luonnonvaraisen riisin kerääminen ja valmistaminen on työvoimavaltaista. Vaahterasokeri oli yleinen mauste, kun taas villiriisi oli katkottua niille, joilla oli valmis pääsy siihen. Tuhannet ihmiset kokosivat usein laajamittaisen kalastuksen paikan keihään ja verkottamaan makean veden kaloja Pohjois-Suurten järvien pohjoisosissa. Nämä kokoontumiset olivat usein seurustelun ja lahjojen antamisen aikaa.
Ojibwe-ihmiset jaettiin itsenäisiin ja poliittisesti itsenäisiin yhtyeisiin, jotka jakavat kulttuuria, yhteisiä perinteitä ja ovat myös naimisissa keskenään. Bändillä olisi oma päällikkö ja metsästysmaat, ja se hajoaisi talvella perhepohjaisiin metsästysryhmiin ja muuttuisi bändinä loppukeväästä tai alkukesästä. Ojibwe-yhteiskunta jaettiin patrilineaalisiin totemipohjaisiin klaaneihin, joissa klaanin jäseniä pidettiin lähisukulaisina ja siten avioliitot kiellettiin. Haluttu puoliso oli henkilö, joka luokiteltiin ristiserkuksi – joko äidin veljen tai isän sisaren lapsi -, joka oli siis sukulaisuudessa, mutta eri klaanissa.Siellä oli yli 20 erilaista klaanidoodemia tai totemia, mukaan lukien nosturi, monni, karhu, näätä, susi ja kuha.
Henkinen elämä
Ojibwen suullinen mytologia on laaja ja palvelee sekä moraalisia että viihdetarkoituksia. Nanabozon, vaihtelevan sukupuolen muodonmuuttajan, hahmo on sekä luoja, järjestäjä että temppu. Nanabozo on yleinen algonkialaisten kansojen keskuudessa, vaikka se voidaankin tunnistaa eri nimillä. Muut hahmot, kuten Thunderbird, Great Käärme ja Mishipeshu, hallitsivat luonnollisen maailman eri alueita. Windigon, ihmisen syövän hirviön, jonka vain shamaani voi tappaa, sanottiin vaeltavan talvimetsissä ja juhlivan ihmisten lihaa.
Ojibwen henkinen elämä oli animistista, sillä luonnollisessa maailmassa asui lukemattomia hyviä ja pahoja henkiä, joista osa vaati erityiskohtelua. Koko elämän täyttäneet henget tunnetaan nimellä Manitou. Murrosikäinen Ojibwe harjoitti hengellisiä tehtäviä, jotka tuottivat näkyjä ja paljastivat vartijahenkiä eristyksen ja paaston jälkeen. Shamaanit parantivat sairaita ja tekivät Shaking Tentrites -kommunikoidakseen henkien kanssa. Noin 1700 jälkeen järjestäytynyt pappeus läntisemmän Ojibwen keskuudessa loi Midewiwinin eli suuren lääketieteen seuran. Tästä shamaanien järjestöstä tuli Ojibwe-kulttuuriperintöjen arkisto, ja se on saattanut olla vastaus lähetyssaarnaajien painostukseen.
Lähetyssaarnaajien vaikutusta Ojibwen henkiseen elämään ei voida sulkea pois, koska monet kääntyivät kristinuskoon, jos vain välttää lisää ärsytystä. Jotkut ovat väittäneet, että Ojibwen hengellisen elämän lopullinen voima, Kitchi Manitou (”Suuri Henki”), oli itse asiassa perinteisten uskomusjärjestelmien sulautuminen kristinuskoa edistävien lähetyssaarnaajien järjestelmiin.
Post-Contact Elämä
Eurooppalainen turkiskauppa vaikutti syvästi Ojibween: aluksi he vaihtoivat turkiksia ranskalaisiin kauppatavaroihin Nipissingin ja Algonquinin kanssa, mutta Wendatin ja muiden naapurimaiden algonkialaisten, Odawan, leviämisen jälkeen 1700-luvun puolivälissä. ja heidän Ojibwe-liittolaisistaan tuli välittäjiä eurooppalaisten kauppiaiden ja kauempana länteen asuvien alkuperäiskansojen välillä. Ojibwe osallistui satunnaisiin monikansallisiin kuolleiden juhliin, joissa jaettiin turkiksia ja kauppatavaroita. Ranskan turkiskaupan länsimainen laajentuminen ja englannin James Hudsonin ja Hudsonin lahden lähellä sijaitseva Hudson’s Bay Company vetää Ojibwea uusille alueille, ensin väliaikaisiksi kauppiaiden metsästäjiksi, mutta myöhemmin pysyviksi asukkaiksi. alueellinen Cree-alue loi usein sekoitettuja yhteisöjä. Joissakin tapauksissa uudet tulokkaat yksinkertaisesti liittyivät olemassa oleviin Cree-yhteisöihin, jotka tunnettiin itse Creeiksi, tai perustivat sekoitetun Oji-Cree-kulttuurin ja identiteetin.
Vuosien 1680 ja 1800 välillä syntyi Ojibwesta neljä jakoa, joista kukin edustaa erilaista mukautusta. ympäristöön ja elämään eurooppalaisten rinnalla. Ne, jotka muuttivat Superior-järven eteläpuolelta Wisconsiniin ja Minnesotaan, syrjäyttivät usein voimakkaasti Dakotan, tunnetaan nimellä Lounais-Chippewa. Pohjois-Ontarion ja Manitoban havumetsien ankarampaa ympäristöä hyödynsi Pohjois-Ojibwe, johon kuuluvat Oji-Cree -yhteisöt.
Vuoden 1780 jälkeen jotkut siirtyivät Manitobaan, Saskatchewaniin, Pohjois-Dakotaan, Albertaan ja tapauksessaan. Saulteaun ensimmäisen kansakunnan koillisosassa Brittiläisessä Kolumbiassa. Näistä länsimaisista maahanmuuttajista tuli Plain Ojibwe, joka tunnetaan paremmin nimellä Saulteaux. Toiset muut, nykyään Kaakkois-Ojibweksi, muuttivat Ontarion etelä-keskiosaan ja Michiganin ala-niemimaalle perinteisiltä mailta Huron-järven pohjoisrannalla ja Georgian lahdella.
Kaikkien Ojibwe-ryhmien sosiaalinen ja taloudellinen elämä. turkiskauppa vaikutti. Perinteiset tuotteet korvattiin Euroopassa valmistetuilla materiaaleilla ja tietyt luonnonvarat ehtyivät. Kun Ojibwe hajosi etsimään turkiksia kauppaa varten, tapahtui suuri muutos toimeentulotoiminnassa. Metsästäjät keskittyivät kannattavampien turkiseläinten ansaan, mutta perinteinen omavaraisuus kärsi metsästyksestä. Sellaisena monet Ojibwe-ihmiset tulivat osittain riippuvaisiksi peruselintarvikkeiden kauppiaista; ja jatkuvasti läsnä oleva nälänuhka painoi voimakkaasti.
Suurin osa Ojibwe allekirjoitti sopimuksia hallituksen kanssa vasta vuoden 1850 jälkeen. Ojibwen päälliköt Ontariossa ja Manitoba sopivat Robinson-sopimuksesta ja muista konfederaatiota edeltävistä sopimuksista sekä konfederaation jälkeisistä numeroiduista sopimuksista, jotka antoivat siirtomaahallituksille laajat maa-alueet vastineeksi varannoista, maksuista sekä metsästys- ja kalastusoikeuksista. Monissa tapauksissa näihin sopimuksiin liittyvät olosuhteet herättävät epäilyksiä niiden laillisuudesta. Alkuperäiskansojen arvonimen ja oikeuksien lakkaaminen näiden sopimusten perusteella on jatkuva keskustelun lähde ja paljon aktiviteettia Ojibwen ja Anishinaaben yhteisöissä.
Nykyaikainen elämä
Perinteisten toimeentulotapojen romahtamisen myötä Ojibwe-ihmiset joutuivat riippuvaisiksi palkkatyöstä ja valtion avusta selviytymiseen. Lisäksi Ojibwe-väestö kamppaili taloudellisen riippuvuuden, alueellisen häirinnän ja kulttuurisen syrjäytymisen kanssa, joita asuinkoulut tekivät. Kun paikallishallinto siirtyi perinteisistä malleista Intian lain hallinnoimiin malleihin, Ojibwen poliittinen autonomia väheni merkittävästi. Ojibwe-ihmiset pysyvät kuitenkin poliittisesti ja kulttuurisesti aktiivisina.
Taide
Kulttuurialalla elinvoimainen, kuvien innoittama Woodlandsin taidekoulu, joka on tyypillinen myöhään Norval Morrisseaun henkisellä teoksella, sai huomion Anishinaabe-taiteilijoille 1970- ja 1980-luvuilla. Nykyaikaiset Anishinaabe-taiteilijat ovat juurtuneet kansainvälisen taideyhteisön valtavirtaan ja käyttävät usein perinteisiä kuvia installaatioissa, performansseissa, veistoksissa ja maalauksissa antamaan avoimia poliittisia lausuntoja alkuperäiskansojen nykytodellisuudesta.
Aktivismi
Ojibwe-yhteisöillä on vahva poliittisen ja sosiaalisen aktivismin historia. Kauan ennen yhteydenpitoa he olivat läheisessä linjassa Odawan ja Potawatomin kanssa Kolmen tulen neuvostossa. Vuodesta 1870-luvulta 1938 Ontarion intialainen suurneuvosto yritti yhdistää useita perinteisiä malleja yhdeksi yhtenäiseksi ääneksi voidakseen käyttää poliittista vaikutusvaltaa siirtomaa-lainsäädäntöön. Lännessä 16 Plains Cree- ja Ojibwe-yhtyettä muodostivat vuonna 1910 Qu’Appellen liittoutuneet yhtyeet korjaamaan huolenaiheet hallituksen epäonnistumisesta noudattaa sopimuksen 4 mukaisia lupauksia.
Ojibwen poliittinen ja sosiaalinen aktivismi on jatkunut vuosisatojen ajan. Ontarion intialaisten liitto edustaa Anishinabek-kansaa ja sen 39 Ojibwe-, Odawa- ja Potawatomi-kansakuntaa. Vuonna 1949 perustettu liitto puolustaa noin 55 000 jäsentensä poliittisia etuja. Vuonna 1985 Kenorasta pohjoiseen sijaitsevat Grassy Narrows- ja Whitedog-varannot saivat yli 16 miljoonan dollarin ratkaisun teollisuusjätteestä, erityisesti elohopeasta, joka oli saastuttanut juomavettä ja kalakantoja. Vuonna 1990 Elijah Harper (Oji-Cree) auttoi kukistamaan Meech Lake Accordin pidättäen suostumuksensa Manitoban lakiasäätävän kokouksen jäsenenä. Hän vastusti sopimusta, koska se oli luotu ilman alkuperäiskansojen kuulemista tai tunnustamista.
Vuonna 2014 Batchewana First Nation Ojibwaysin haastoista 20 muun Ontarion bändin kanssa aloitti oikeusjutun Ontarion ja Kanadan hallituksia vastaan, koska he eivät täyttäneet tiettyjä Robinson Huron -sopimuksen ehtoja. He väittävät, että 4 dollarin yksilöllisiä eläkemaksuja ei ole korotettu vuodesta 1874 huolimatta säännöstä, jonka mukaan hajautetut määrät heijastaisivat maan tuloja ja kasvaisivat vastaavasti.
Tiesitkö?
Syksy Peltier, 15-vuotias alkuperäiskansatyttö Anishinabekin kansakunnasta, on taistellut vesioikeuksien puolesta 8 vuoden iästä lähtien. Tämän takia David Suzuki -säätiö nimitti hänet kansainväliseen lastenrauhaan Palkinto syyskuussa 2019. Palkinto, jonka KidsRights perusti vuonna 2005 Rooman Nobelin rauhanpalkinnonsaajien huippukokouksessa, myönnetään vuosittain lapselle, joka ”taistelee rohkeasti lasten oikeuksien puolesta”. Peliker, joka asuu Wikwemikongissa, sitoutumattomalla alueella Manitoulin Islandilla Pohjois-Ontariossa (Ojibwen, Odawan ja Potawatomi First Nationsin alkuperäiskansojen yhteisö), nimettiin Anishinabekin kansakunnan vesipäävaltuutetuksi huhtikuussa 2019. Peltiertook roolista kuoleman jälkeen hänen isotätinsä ja mentorinsa, Josephine Mandamin, joka tunnetaan nimellä ”isoäiti vesikävelijä”. Peltierille ja hänen kansalleen vesi on pyhä henkinen olento, jota on vaalittava ja suojeltava. Viime vuosina Peltierhas tapasi pääministeri Justin Trudeaun ja on puhunut Yhdistyneissä Kansakunnissa. Hän kutsuu maailmanmaailman johtajia ”Warrior Up” -peliin pelastaakseen maapallon pyhät vesivarat tuleville sukupolville: ”Kenenkään ei pitäisi joutua menemään ilman puhdasta juomavettä, kaikilla lapsilla, kaikilla kansoilla, kaikilla ihmisillä tulisi olla puhdasta juomavettä sellaisena kuin se on meidän HumanRight. ”
Väkiluku
On vaikea arvioida Kanadassa asuvien Ojibwe-ihmisten nykyistä väestöä, koska jotkut ihmiset saattavat tunnistaa Ojibweksi, mutta eivät välttämättä ole rekisteröityneet tietylle ensimmäiselle kansakunnalle. Rekisteröidyn väestön osalta Ojibwe-ihmiset (mukaan lukien Saulteauxand Mississauga) ovat Kanadan joukossa. Vuodesta 2014 noin 160 000 ihmistä muodostaa noin 200 First Nation -yhtyettä.
Itä-Woodlandsin alkuperäiskansat ja yleisiä artikkeleita Kanadan alkuperäiskansojen alla.