Los Ojibwe (también Ojibwa, Ojibway y Chippewa) son un pueblo indígena de Canadá y Estados Unidos que forman parte de un grupo cultural más grande conocido como Anishinaabeg. Están estrechamente relacionados con los Los pueblos Odawa y Algonquin, y comparten muchas tradiciones con los vecinos Cree, especialmente en el norte y oeste de Ontario, y al este de Manitoba. En sus tierras tradicionales de los bosques del este, la gente de Ojibwe se convirtió en parte integral de la economía del comercio de pieles. La cultura, el lenguaje y el activismo ojibwe han persistido a pesar de los esfuerzos de asimilación de los gobiernos federal y provincial, y en muchos casos son representativos de la presencia perdurable de las Primeras Naciones en Canadá.

Grupos

La variedad y naturaleza fluida de la cultura anishinaabe, y la extensión geográfica de la gente y las comunidades Ojibwe, significa que los términos estrictamente definidos son a menudo engañosos o incluso inexacto. Un autor se refiere a temas como «un laberinto etimológico que rodea a los Ojibwe».

Los Ojibwe son parte de un grupo cultural más grande de pueblos indígenas conocido como Anishinaabeg, que también incluye a los pueblos Odawa y Algonquin. Los Ojibwe El idioma es parte de la familia de lenguas algonquinas y también se conoce como Anishinaabemowin, del cual Odawa y Algonquin son dialectos. Como resultado, los términos Anishinaabe y Ojibwe a menudo se combinan.

El término Ojibwe se deriva de Outchibou, el Nombre del siglo XVII de un grupo que vivía al norte de la actual Sault Ste Marie, Ontario. Formaban parte de una serie de grupos estrechamente relacionados pero distintos que residían entre el noreste de la Bahía de Georgia y el este del Lago Superior; los exploradores y comerciantes europeos aplicaron el término Ojibwe a este Los pueblos que se congregaron cerca de la actual Sault Ste Marie también se llamaban Saulteaux, un término que ahora se usa más comúnmente para describir a la gente Ojibwe en el noroeste de Ontario y el sureste de Mani. toba.

En el siglo XVII, los grupos ojibwe se separaron del área de los Grandes Lagos y se trasladaron al sur de Ontario, abierto por la dispersión de los Wendat, y a Wisconsin y Minnesota, donde desplazaron a los Dakota. Más tarde, la gente de Ojibwe se expandió hacia el norte y el oeste en busca de animales con pieles para abastecer el comercio de pieles. En las provincias de las praderas se les conoce como Plains Ojibwe o Saulteaux. Otros grupos, habiéndose fusionado con las comunidades Cree, pueden ser conocidos como Oji-Cree o simplemente Cree. Los pueblos ojibwe en el sur de Ontario incluyen a los nipissing, que se originan en los alrededores del lago Nipissing, y los mississauga, que se mudaron de la isla Manitoulin en el siglo XVII a la región que ahora es el área actual del Gran Toronto.

Idioma

La lengua Ojibwe, parte de la familia de lenguas algonquinas, se habla ampliamente en Canadá. También conocido como Anishinaabemowin, el idioma tiene muchos dialectos regionales y, en 2011, lo hablaban más de 25.000 personas. Los dialectos como el algonquin se hablan con menos frecuencia (aproximadamente 2400 hablantes), mientras que el Oji-Cree (una mezcla de Ojibwe y Cree) lo hablan más de 10.000 personas. (Ver Lenguas indígenas en Canadá).

Vida tradicional y organización política

Antes del contacto con los europeos, la gente de Ojibwe subsistía de la caza, la pesca y la recolección. Residían principalmente en viviendas de corteza de abedul en forma de cúpula conocidas como wigwams, y a menudo se usaban viviendas en forma de tipi. Llevaban ropa de piel de animal, generalmente pieles de ciervo o alce, y viajaban en canoas de corteza de abedul en clima cálido y con raquetas de nieve en invierno. Los hombres se encargaban de la caza mayor, mientras que las mujeres se encargaban de curtir y transformar las pieles en mocasines, calzas, paños de brezo y vestidos. Una vez que los productos comerciales europeos se hicieron comunes, la gente de Ojibwe desarrolló un adorno con abalorios para adornar su ropa. Las actividades de recolección eran en gran parte comunales, ya que la recolección y preparación de azúcar de arce y arroz silvestre requieren mucha mano de obra. El azúcar de arce era un condimento común, mientras que el arroz salvaje era un alimento básico para aquellos que tenían fácil acceso a él. Miles de personas a menudo se reunían en el sitio de la pesca a gran escala para pescar con lanza y redes de peces de agua dulce en el norte de los Grandes Lagos. Estas reuniones solían ser un momento para socializar y hacer regalos.

La gente de Ojibwe se dividió en bandas independientes y políticamente autónomas que compartían cultura, tradiciones comunes y también se casaban entre sí. Una banda tendría su propio jefe y terrenos de caza, y se dispersaría en grupos de caza basados en la familia durante el invierno, reformándose como banda en las aldeas de fines de primavera o principios de verano. La sociedad Ojibwe se dividió en clanes basados en tótems patrilineales, donde los miembros del clan eran vistos como familiares cercanos y, por lo tanto, los matrimonios mixtos estaban prohibidos. Un cónyuge deseable era una persona categorizada como un primo cruzado – el hijo del hermano de la madre o de la hermana del padre – que estaba relacionado, pero de un clan diferente.Había más de 20 doodems o tótems de clanes diferentes, incluidos la grulla, el bagre, el oso, la marta, el lobo y el colimbo.

Vida espiritual

La mitología oral de Ojibwe es extensa y tiene fines morales y de entretenimiento. El personaje de Nanabozo, un cambiaformas de género variable, es a la vez creador, arreglista de la tierra y embaucador. Nanabozo es común en los pueblos algonquinos, aunque puede ser conocido por diferentes nombres. Otras figuras como Thunderbird, Great Serpent y Mishipeshu gobernaron varios reinos del mundo natural. Se decía que Windigo, un monstruo devorador de hombres que solo podía ser asesinado por un chamán, deambulaba por los bosques invernales y se deleitaba con la carne de los hombres.

La vida espiritual de Ojibwe era animista, el mundo natural estaba habitado por numerosos espíritus, tanto buenos como malos, algunos de los cuales requerían un tratamiento especial. Los espíritus que llenaron toda la vida se conocen como Manitou. El adolescente Ojibwe practicó búsquedas espirituales, que produjeron visiones y revelaron espíritus guardianes después de un período de aislamiento y ayuno. Los chamanes curaron a los enfermos y realizaron Shaking Tentrites para comunicarse con los espíritus. Después de aproximadamente 1700, un sacerdocio organizado entre los ojibwe más occidentales creó la Midewiwin, o Gran Sociedad de Medicina. Esta organización de chamanes se convirtió en un depósito de las tradiciones culturales de Ojibwe, y puede haber sido una respuesta a la presión de los misioneros.

La influencia de los misioneros en la vida espiritual de Ojibwe no se puede descartar, ya que muchos se convirtieron al cristianismo, aunque solo sea para evitar más molestias. Algunos han argumentado que el poder supremo en la vida espiritual de Ojibwe, Kitchi Manitou («El Gran Espíritu»), fue de hecho una fusión de los sistemas de creencias tradicionales con los de los misioneros que intentan promover el cristianismo.

Post-Contact Vida

El comercio de pieles europeo afectó profundamente a los ojibwe. Inicialmente, intercambiaron pieles por artículos comerciales franceses con los nipissing y algonquin, pero después de la dispersión de los wendat y otros vecinos algonquinos a mediados del siglo XVII, los odawa y sus aliados Ojibwe se convirtieron en intermediarios entre los comerciantes europeos y las comunidades indígenas más al oeste. Los Ojibwe participaron en las ocasionales Fiestas de los Muertos de varias comunidades en las que se distribuían pieles y bienes comerciales. La expansión occidental del comercio de pieles francés y el establecimiento de La Compañía de la Bahía de Hudson, cerca de la Bahía de James y la Bahía de Hudson, atrajo a algunos Ojibwe a nuevas áreas, primero como cazadores de comerciantes temporales, pero más tarde como residentes permanentes. Ojibwe se movió hacia el norte y el oeste en tradit El territorio cree nacional a menudo creaba comunidades mixtas. En algunos casos, los recién llegados simplemente se unieron a las comunidades Cree existentes, convirtiéndose en ellos mismos conocidos como Cree, o establecieron una cultura e identidad mezcladas de Oji-Cree.

Entre 1680 y 1800, surgieron cuatro divisiones de Ojibwe, cada una representando una adaptación diferente. al medio ambiente y la vida junto a los europeos. Aquellos que se mudaron al sur del Lago Superior hacia Wisconsin y Minnesota, desplazando, a menudo por la fuerza, a los Dakota, son conocidos como los Chippewa del suroeste. El entorno más severo de los bosques de coníferas del norte de Ontario y Manitoba fue explotado por el norte de Ojibwe, que incluye comunidades Oji-Cree.

Después de 1780, algunos se mudaron a Manitoba, Saskatchewan, Dakota del Norte, Alberta y, en el caso, de la Primera Nación Saulteau, noreste de la Columbia Británica. Estos migrantes occidentales se convirtieron en los Plains Ojibwe, más comúnmente conocidos como Saulteaux. Otros, ahora conocidos como Southeastern Ojibwe, se trasladaron al centro-sur de Ontario y la Península Inferior de Michigan desde tierras tradicionales a lo largo de la costa norte del lago Huron y Georgian Bay.

La vida social y económica de todos los grupos Ojibwe se vio afectada por el comercio de pieles. Los artículos tradicionales fueron reemplazados por materiales de fabricación europea y ciertos recursos naturales se agotaron. Cuando Ojibwe se dispersó en busca de pieles para el comercio, se produjo un gran cambio en las actividades de subsistencia. Mientras que los cazadores se concentraban en atrapar a los animales más lucrativos con pieles, la autosuficiencia tradicional a través de la caza sufría. Como tal, muchas personas de Ojibwe se volvieron parcialmente dependientes de los comerciantes para obtener productos básicos; y la amenaza constante del hambre pesaba mucho.

La mayoría de los Ojibwe no firmaron tratados con el gobierno hasta después de 1850. Jefes de Ojibwe en Ontario y Manitoba aceptó el Robinson y otros tratados anteriores a la Confederación, así como los tratados numerados posteriores a la Confederación, que otorgaban a los gobiernos coloniales vastas extensiones de tierra a cambio de reservas, pagos y derechos de caza y pesca. En muchos casos, las circunstancias que rodean a estos acuerdos ponen en duda su legitimidad. La extinción del título y los derechos aborígenes en virtud de estos tratados es una fuente continua de debate y el foco de mucho activismo dentro de las comunidades Ojibwe y Anishinaabe.

Vida contemporánea

Con el declive de las formas de vida tradicionales de subsistencia, la gente de Ojibwe se volvió dependiente del trabajo asalariado y la ayuda del gobierno para sobrevivir. Además, la gente de Ojibwe luchó con la dependencia económica, la invasión territorial y la dislocación cultural provocada por las escuelas residenciales. A medida que la gobernanza local pasó de los modelos tradicionales a los administrados por la Indian Act, la autonomía política de Ojibwe disminuyó significativamente. Sin embargo, la gente de Ojibwe sigue siendo política y culturalmente activa.

Arte

En el ámbito cultural, el La vibrante escuela de arte Woodlands, inspirada en pictografías, tipificada por el trabajo espiritual del fallecido Norval Morrisseau, ganó prominencia para los artistas anishinaabe en las décadas de 1970 y 1980. Los artistas contemporáneos de Anishinaabe se han afianzado en la corriente principal de la comunidad artística internacional y, a menudo, utilizan imágenes tradicionales en instalaciones, representaciones, esculturas y pinturas para hacer declaraciones políticas abiertas sobre las realidades indígenas contemporáneas.

Activismo

Las comunidades de Ojibwe tienen una sólida historia de activismo político y social. Mucho antes del contacto, estaban estrechamente alineados con las personas Odawa y Potawatomi en el Consejo de los Tres Fuegos. Desde la década de 1870 hasta 1938, el Gran Consejo General Indio de Ontario intentó reconciliar múltiples modelos tradicionales en una sola voz cohesiva para ejercer influencia política sobre la legislación colonial. En Occidente, 16 bandas de Plains Cree y Ojibwe formaron las bandas aliadas de Qu’Appelle en 1910 con el fin de compensar las preocupaciones sobre el incumplimiento del gobierno de las promesas del Tratado 4.

El activismo político y social de Ojibwe ha continuado a lo largo de los siglos XX y XXI. La Unión de Indios de Ontario representa a la Nación Anishinabek y sus 39 Primeras Naciones Ojibwe, Odawa y Potawatomi. Fundado en 1949, el sindicato defiende los intereses políticos de sus aproximadamente 55.000 ciudadanos miembros. En 1985, las reservas de Grassy Narrows y Whitedog al norte de Kenora ganaron un acuerdo de más de $ 16 millones por desechos industriales, particularmente mercurio, que había contaminado el agua potable y las poblaciones de peces. En 1990, Elijah Harper (Oji-Cree) ayudó a derrotar el Acuerdo de Meech Lake al negar su consentimiento como miembro de la Asamblea Legislativa de Manitoba. Se opuso al Acuerdo porque se había creado sin consulta ni reconocimiento de los pueblos indígenas.

En 2014, la Primera Nación Batchewana de las Ojibways presentadas, junto con otras 20 bandas en Ontario, iniciaron una demanda contra los gobiernos de Ontario y Canadá por no cumplir con ciertas cláusulas del Tratado Robinson Huron. Argumentan que los pagos individuales de $ 4 no se han incrementado desde 1874, a pesar de una disposición que establece que los montos dispersos reflejarían las ganancias del gobierno sobre la tierra y aumentarían en consecuencia.

¿Sabías que?
Autumn Peltier, una niña indígena de 15 años de la Nación Anishinabek, ha estado luchando por los derechos del agua desde los 8 años. Para este esfuerzo, fue nominada por la Fundación David Suzuki para la Paz Internacional de los Niños. Premio en septiembre de 2019. El premio, fundado por KidsRights en 2005 en la Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz en Roma, se otorga anualmente a un niño que «lucha con valentía por los derechos del niño». Peltier, que vive en Wikwemikong, territorio no cedido en la isla Manitoulin, en el norte de Ontario (una comunidad indígena de las Primeras Naciones Ojibwe, Odawa y Potawatomi), fue nombrado comisionado jefe de aguas por la Nación Anishinabek en abril de 2019. su tía abuela y mentora, Josephine Mandamin, conocida como «Abuela Water Walker». Para Peltier y su gente, el agua es un ser espiritual sagrado que necesita ser nutrido y protegido. En los últimos años, Peltier se reunió con el primer ministro Justin Trudeau y habló en las Naciones Unidas. Ella hace un llamado a los líderes mundiales para que hagan «Guerreros» para salvar los recursos hídricos sagrados de la Tierra para las generaciones futuras: «Nadie debería quedarse sin agua potable, todos los niños, todas las naciones, todas las clases de personas deberían tener agua potable limpia como está our HumanRight ”.

Población

Es difícil calcular la población actual de Ojibwe que vive en Canadá, ya que algunas personas pueden identificarse como Ojibwe, pero es posible que no estén registradas con una Primera Nación específica. En términos de población registrada, la gente de Ojibwe (incluidos Saulteaux y Mississauga) se encuentran entre los más numerosos en Canadá. A partir de 2014, aproximadamente 160.000 personas componen alrededor de 200 bandas de las Primeras Naciones.

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