Perfil

Etnia: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, otras agrupaciones tribales

Primer idioma: inglés, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, otros dialectos locales

Religión (es): cristianismo, religiones indígenas

El censo de Estados Unidos (EE. UU.) De 2010 calculó la población nativa de Alaska La población residente en Alaska es de aproximadamente 138,300, lo que comprende alrededor del 15 por ciento de los residentes del estado, y un segmento significativo de la población rural en particular. Los pueblos indígenas de Alaska incluyen al menos 20 grupos lingüísticos (algunos ahora solo los hablan un puñado de ancianos) y varios cientos de pueblos y grupos tribales. Yup’ik e Inupiat son las comunidades más grandes, con 33.900 y 33.400 respectivamente en 2010. El segundo grupo más grande son los Tlingit-Haida (26.100), seguidos de Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) y Tsimschian (3.800). Otros grupos incluyen Alutiiq, Cup’ik y Eyak. Más de la mitad de los nativos de Alaska viven en áreas rurales, aunque un número creciente se está mudando a áreas urbanas, particularmente Anchorage, en busca de oportunidades de educación y empleo.

Contexto histórico

Antes del contacto europeo, Los inuit vivían en grupos familiares extensos como cazadores-pescadores-recolectores seminómadas. Los aleutianos también cazaban y atrapaban, pero vivían en casas más permanentes, en parte subterráneas, en las islas Aleutianas. Los grupos nativos más al sur tenían grandes asentamientos permanentes y redes comerciales. Los primeros europeos en aterrizar en Alaska fueron exploradores rusos, y el territorio fue ocupado por el Imperio Ruso desde 1741 hasta 1867, cuando fue vendido a Estados Unidos. Estados Unidos impuso restricciones a la educación, los derechos religiosos y al voto de los indígenas de Alaska similares a las que experimentan los nativos americanos en los estados más al sur. Alaska se convirtió en el estado número 49 y más grande de los EE. UU. En 1959. En 1966, se formó la Federación de Nativos de Alaska y presentó reclamos de tierras que abarcan todo el estado. Se descubrió petróleo en Alaska en 1968, y en 1971 el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Liquidación de Reclamaciones de Nativos de Alaska (ANCSA). Extinguió los títulos indígenas y creó sociedades con fines de lucro en cada región para administrar una adjudicación por un total de US $ 962,5 millones y que cubren 178.068 km2. Las acciones corporativas, que no se pudieron vender hasta 1991, se otorgaron exclusivamente a los indígenas de Alaska nacidos antes de diciembre de 1971.

El trato de los pueblos indígenas de Alaska por parte de los estadounidenses descendientes de europeos es paralelo a la historia de despojo de otras comunidades indígenas en América del Norte, con muchos de los mismos efectos: dependencia de las transferencias de ingresos del gobierno, pobreza, fracaso educativo, problemas de salud, suicidio de adolescentes, pobreza, pérdida del idioma, alcoholismo y violencia. Sin embargo, debido al relativo aislamiento de Alaska y el largo estatus territorial, el principio de soberanía nativa está menos arraigado allí. El gobierno estatal sostiene que, históricamente, los indígenas de Alaska siempre han sido tratados como individuos, no como pueblos. No existen tratados y solo existen unas pocas reservas.

Los nativos de Alaska criticaron ampliamente a la ANCSA por imponer una estructura corporativa sobre sus formas tradicionales de gobierno. Proporcionó sólo una protección débil para los títulos indígenas, dejando las tierras abiertas a eventuales adquisiciones corporativas o gubernamentales, y no reconoció los derechos tradicionales de caza y pesca de subsistencia. En febrero de 1988, el Congreso aprobó enmiendas a la Ley que extendieron las restricciones a la venta de acciones y las exenciones de impuestos de manera indefinida, pero permitieron a las corporaciones emitir nuevas acciones a personas jóvenes y no indígenas. Estas enmiendas dividieron a la Federación de Nativos de Alaska (AFN). Algunos miembros acogieron con beneplácito las enmiendas como una forma de resolver la disputa y fomentar el desarrollo económico. Otros objetaron que no se había hecho lo suficiente para salvaguardar los estilos de vida y los derechos tradicionales.

En 1980, la Ley de Conservación de Tierras de Interés Nacional de Alaska reservó tierras para parques nacionales y refugios de vida silvestre y reconoció la prioridad de los usos tradicionales de los recursos . Pero la Ley de Conservación es administrada principalmente por el gobierno estatal, que se inclina hacia los intereses comerciales, y la situación nunca se ha aclarado. Sin embargo, en octubre de 1993, la Oficina federal de Asuntos Indígenas confirmó discretamente a 225 aldeas de Alaska como tribus reconocidas. Varias corporaciones regionales ahora han transferido sus tierras a gobiernos tribales para protegerlas contra la apropiación estatal. Irónicamente, los indígenas de Alaska podrían finalmente lograr la autodeterminación solo obteniendo el apoyo del gobierno federal.

Los derechos de los indígenas de Alaska, como los de otros pueblos circumpolares, están estrechamente vinculados a preocupaciones ambientales, particularmente en relación con el petróleo. Las compañías petroleras proporcionan la gran mayoría de los ingresos estatales de Alaska, pero la extracción de petróleo es muy perjudicial para la vida de subsistencia. Por lo tanto, la exploración petrolera es controvertida tanto dentro como fuera de las comunidades nativas.En 1988, en 1991 y nuevamente en 1995, el Congreso propuso abrir la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico al desarrollo petrolero. El presidente Bill Clinton consideró vetar la medida si el Congreso la aprobaba en el presupuesto de 1996. Los derrames de petróleo, incluido el derrame Exxon-Valdez de 11 millones de galones en 1989 y el derrame ruso de hasta 80 millones de galones en 1994, contaminan el Mar Ártico y perturban la vida silvestre, la cultura y las economías autóctonas; En 1994, a los habitantes nativos se les pagaron 20 millones de dólares además del acuerdo de mil millones de dólares de Exxon con Alaska en 1991, y el litigio está en curso. Un estudio de 2001 de la costa de Prince William Sound encontró que el derrame de Exxon-Valdez tuvo efectos continuos de bajo nivel.

Otros problemas ambientales recurrentes incluyen el activismo contra las pieles y los esfuerzos de conservación de ballenas, que amenazan los medios de vida de los nativos. La comisión alternativa de caza de ballenas de la Conferencia Circumpolar Inuit ha argumentado que la caza nativa no debería incluirse en la cuota de Estados Unidos, sino que debería protegerse como una categoría separada. Además, los vertidos y las fallas de control internacional hacen del Círculo Polar Ártico un «sumidero» de gases de efecto invernadero, clorofluorocarbonos, DDT, metales pesados, hidrocarburos, radio nucleótidos y desechos nucleares. Los gases de efecto invernadero están alterando el clima de la región, y las toxinas pueden acumularse en los cuerpos de los nativos de Alaska y otros pueblos polares, causando riesgos de salud desconocidos.

Desde la división de 1987 sobre las enmiendas de ANCSA, las Tribus Unidas de Alaska y la Coalición de nativos de Alaska se han unido a la AFN y el Consejo Intertribal de Alaska para representar los intereses de los nativos de Alaska, junto con los gobiernos tribales y de las aldeas. En 1977, los inuit de Alaska, Groenlandia y Canadá crearon un foro común en la Conferencia Circumpolar Inuit (ICC), que se reúne anualmente y en 1983 obtuvo el estatus de organización no gubernamental en las Naciones Unidas. Los inuit de la ex Unión Soviética se unieron a la CPI en 1993. También existe una iniciativa, liderada por Canadá, para un Consejo Ártico con representantes indígenas y gubernamentales de los siete países del Círculo Polar Ártico: Canadá, Estados Unidos, Rusia, Noruega, Finlandia. , Islandia y Dinamarca. El Consejo ampliaría y haría cumplir la Estrategia de Protección Ambiental del Ártico, que fue adoptada en 1991 pero que aún no es un tratado legalmente vinculante.

Con la mayor atención que se le está prestando al voto de los nativos americanos en las elecciones federales de noviembre de 2008 , surgieron preguntas sobre si los nativos americanos, especialmente aquellos que dominan sus idiomas tribales más que el inglés, estaban recibiendo recursos suficientes para comprender las boletas y otros materiales electorales. Cuatro comunidades tribales en la región de Bethel Alaska llevaron el asunto al Tribunal de Distrito de los Estados Unidos de Alaska argumentando que los funcionarios electorales estatales y locales no les han brindado asistencia en el lenguaje oral ni materiales de votación en su idioma tradicional yup’ik. La Unión Estadounidense de Libertades Civiles y el Fondo de Derechos de los Nativos Americanos, que representaron a los demandantes, señalaron que, aparte de dos anuncios de radio mal traducidos en 2006, no se ha proporcionado ninguna otra información electoral en el idioma yup’ik a pesar de que los fondos han estado disponibles durante mucho tiempo bajo el Help America Vote Act para abordar tales deficiencias.

Una moción presentada en mayo de 2008 argumentó que los funcionarios electorales han violado las disposiciones de la Ley de Derechos Electorales que exige que si más del 5 por ciento de la población en edad de votar en un ciertas jurisdicciones son miembros de una minoría de un solo idioma y tienen un dominio limitado del inglés, esa jurisdicción tiene la responsabilidad de brindar asistencia oral y escrita en el idioma minoritario. En junio de 2008, un panel de jueces federales ordenó al estado que brindara diversas formas de asistencia a los votantes, especialmente el idioma, a los votantes de idioma yup’ik.

Citando años de negligencia estatal, para las elecciones de 2008 se ordenó al estado proporcionar trabajadores electorales capacitados bilingües en inglés y yup’ik; boletas de muestra en yup’ik escrito; un glosario escrito de términos electorales yup’ik; consulta con las comunidades indígenas locales para garantizar la exactitud de las traducciones yup’ik; un coordinador de idiomas yup’ik; e informes preelectorales y postelectorales al tribunal para hacer un seguimiento de los esfuerzos del Estado. Además, tanto los tribunales estatales como federales anularon la política del gobernador de negarse a reconocer la autoridad soberana de los pueblos nativos de Alaska para abordar cuestiones clave, incluidas las que involucran a niños nativos de Alaska.

El tema de los derechos de voto de los nativos de Alaska fue particularmente significativo a la luz de la elección por parte del Partido Republicano de Sarah Palin, la gobernadora de Alaska, para postularse como vicepresidenta en las elecciones presidenciales estadounidenses de noviembre de 2008. Los activistas de los derechos indígenas han criticado constantemente el historial de Palin en la concesión de derechos fundamentales a los pueblos nativos de Alaska, especialmente en lo que respecta a la soberanía electoral y los derechos de estilo de vida.

Ha habido algunas mejoras en los últimos años desde que Bill Walker asumió el cargo de gobernador en 2014. Walker ha adoptado una serie de medidas progresistas en torno a los derechos de los pueblos indígenas, incluida la aprobación de un proyecto de ley en junio de 2017 que establece un el Día de los Pueblos Indígenas anual en Alaska y el establecimiento del Consejo Asesor Tribal del Gobernador para promover la cooperación entre el gobierno estatal y la población indígena. Luego de una orden judicial de 2013 que encontró que Alaska violaba la Ley de Derechos Electorales por no proporcionar materiales electorales adecuados en los idiomas nativos de Alaska, se han tomado medidas para expandir el acceso de los votantes indígenas, aunque las comunidades han resaltado las continuas deficiencias en la disponibilidad y calidad de información.

Problemas actuales

La historia de marginación experimentada por los nativos de Alaska se refleja en la marginación continua que ellos, junto con otras comunidades indígenas en los EE. UU., continúan experimentando en este día: en 2016, por ejemplo, el 26,2 por ciento de los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska (AIAN) vivían en la pobreza, la tasa más alta de cualquier grupo étnico y casi el doble del promedio nacional del 14 por ciento.

Si bien, en algunos aspectos, la situación de los nativos de Alaska ha mejorado y muchos más ahora tienen trabajo, ingresos más altos, mejor educación, atención médica y condiciones de vida que antes, siguen siendo varias veces más probables. que otros habitantes de Alaska para ser pobre y sin trabajo. Los nativos de Alaska experimentan algunas de las tasas más altas de muertes accidentales, suicidios, alcoholismo, homicidios, síndrome de alcoholismo fetal y violencia doméstica en los Estados Unidos. Un número desproporcionado de nativos de Alaska, en su mayoría hombres jóvenes, está encarcelado; si bien constituyen alrededor del 15 por ciento de los residentes de Alaska, representan alrededor del 36 por ciento de su población carcelaria.

Los niños indígenas de Alaska todavía no están obteniendo una educación adecuada, y los nativos de Alaska siguen al margen económico de uno de los los estados más ricos, per cápita, de Estados Unidos. Además, la validez de la perspectiva cultural de los nativos de Alaska sigue siendo ignorada, y las formas de vida tradicionales y las lenguas nativas están desapareciendo gradualmente a medida que los ancianos de las tribus van desapareciendo.

Mientras tanto, el cambio climático representa una amenaza crítica para muchos Comunidades nativas de Alaska y sus culturas únicas. Las aldeas nativas de Alaska a menudo se construyen sobre permafrost y, a medida que aumentan las temperaturas, el permafrost se derrite y hace que los edificios colapsen. Otras amenazas incluyen la erosión costera y fluvial, la pérdida de hielo marino y el aumento del nivel del mar. La aldea Yup’ik de Newtok se convirtió en la primera en obtener fondos federales en 2018 para ayudarla a reubicarse. Los US $ 15 millones que se reservaron son una pequeña fracción de los aproximadamente US $ 100 que requerirá el proceso de reubicación, pero representó un capital inicial vital para que el proceso comience. Newtok ya ha perdido infraestructura clave debido al derretimiento del permafrost y la erosión.