Hay un dicho muy conocido que dice que el arco iris viene solo después de la tormenta. En la Biblia, después del Diluvio, Dios coloca un arco iris en el cielo y promete solemnemente no enviar otro diluvio sobre la tierra: «He puesto mi arco iris en las nubes, y será la señal del pacto entre mí y el tierra ”, como leemos en el libro del Génesis. Simbólicamente, diluvio denota limpieza espiritual y redención, lo que marca el comienzo de una nueva era. Probablemente todos los que lean esto estarían de acuerdo en que la Tierra tiene una profunda necesidad de renovación en este momento. Con el Sol actualmente en Acuario, mis pensamientos se han centrado en la necesidad de limpieza y renovación; un nuevo conjunto de ideas que despertarían, transformarían nuestras actitudes colectivas y fertilizarían nuestra mente colectiva estéril. Cada vez más individuos parecen estar esperando un manifestación de todas las agitaciones y movimientos que han estado ocurriendo en la psique colectiva. Por una razón que no puedo explicar, porque mi mente a menudo funciona de maneras muy caprichosas, he estado pensando en el simbolismo del arco iris recientemente.

Joseph Anton Koch, «Paisaje con Noé»

La diosa griega que personifica el arco iris es una de las deidades más fascinantes para mí. Su nombre era Iris y era una mensajera de los dioses con patas rápidas y alas doradas, que traía noticias importantes y desaparecía tan milagrosa y rápidamente como había aparecido; no muy diferente al arco iris mismo. También hay un asteroide Iris (el número 7, que encaja si piensas en los colores del arco iris), que acaba de cruzar el eje cardinal y entrar en el signo de Aries. El surgimiento de las aguas inconscientes de Piscis a Aries, el primer signo del Zodíaco, está asociado con la manifestación. Con suerte, el Iris en tránsito será un presagio de cambio y renovación para todos nosotros. Esperemos que lo que se ha estado moviendo en el interior se lleve ahora al exterior. La diosa Iris, como un puente de arcoíris, unía el mar y el cielo, y también se le permitió ingresar al inframundo y sumergirse en las profundidades del mar. Los griegos imaginaban que ella era la diosa que abastecía a las nubes del agua que obtenía de los mares mediante un cántaro dorado, y así estimulaba las lluvias que traían crecimiento y fertilidad a la tierra. Esto debe haber nacido de la observación de arcoíris reales, cuyo extremo se esconde más allá del horizonte, a menudo en el mar o en una masa de agua y cuyo otro extremo parecía llegar al cielo.

Guy Head, » Iris llevando el agua del río Estigia al Olimpo para que los dioses juraran ”

John Atkinson Grimshaw,» Iris «

Me parece bastante fascinante que la madre de Iris fuera Electra, una ninfa de las nubes y una de las siete Pléyades. Las mismas Pléyades estaban asociadas con el agua en todas sus formas, como lluvia, heladas, nieve helada, lagos, ríos, océanos, etc.

«En griego y la mitología aborigen, las Pléyades a menudo se conocen como ninfas del océano o del mar o como niñas del agua y doncellas de hielo. Su relación con el agua es multicapa y multifacética y vemos numerosas conexiones de las Pléyades con el clima, la agricultura, la navegación y navegando ”.

Munya Andrews

Volviendo a Iris, pero quedándose con el simbolismo del número siete y el arco iris, para Cirlot , el arco iris es una especie de puente elusivo que une lo que se puede percibir con lo que está más allá de la percepción. Los siete colores del arco iris también se refieren al matrimonio del cielo y la tierra, porque simbólicamente tres es un número conectado con el cielo y dios. / diosa mientras que cuatro está asociado con la tierra y la materia. En un texto clásico de Wynn Westcott (ver Fuentes a continuación), d:

«La Heptada, dicen los seguidores de Pitágoras, se llamaba así del verbo griego ‘sebo’, venerar (y del hebreo ShBO , siete, o satisfecho, abundancia), siendo Septos, ‘Santo’, ‘divino’… ”

Desarrollando el significado del número siete y tratando de encontrar su síntesis, Cirlot escribe:

«Corresponde a las siete Direcciones del Espacio (es decir, las seis dimensiones existenciales más el centro), al estrella de siete puntas, a la reconciliación del cuadrado con el triángulo superponiendo este último sobre el primero (como el cielo sobre la tierra) o inscribiéndolo en su interior. Es el número que forma la serie básica de notas musicales, de colores y de las esferas planetarias así como de los dioses que les corresponden; y también de los pecados capitales y sus virtudes opuestas. … Las seis direcciones del espacio simbolizan —o son equivalentes a— la presencia simultánea y eterna de los seis días de la Creación, y que el séptimo día (de descanso) significa el regreso al centro y el comienzo.De hecho, fue la conciencia de las siete direcciones del espacio (es decir, dos para cada una de las tres dimensiones más el centro) lo que dio lugar a la proyección del orden septenario en el tiempo. El domingo, el Día de Descanso, corresponde al centro y, dado que todos los centros están vinculados con el «Centro» o la Fuente Divina, tiene un carácter sagrado. La idea de descanso expresa la noción de inmovilidad del ‘Centro’, mientras que las otras seis Direcciones son de carácter dinámico ”.

Para resumir y sintetizar, el número siete parece ser un número perfecto y completo que abarca tanto la esfera espiritual como la temporal. Madame Blavatsky dice que siete es un número partenogénico «que no nació de una madre ni de un padre, sino que procedió ‘directamente de la Mónada’ y, por lo tanto, se consideró ‘un número religioso y perfecto'» (aquí citado después de Munya Andrews, autor de un espléndido libro sobre la mitología de las Pléyades, consulte las fuentes a continuación). Se dice que la armonía de las esferas se basa en los siete tonos de la creación. En su libro sobre las Pléyades, Andrews cita con frecuencia hallazgos científicos y le ofrece propias interpretaciones simbólicas de ellos, que encuentro bastante esclarecedoras:

«Las creencias antiguas en los poderes creativos del número siete han sido recientemente afirmadas por la ciencia. En «Solo seis números: las fuerzas profundas que dan forma al universo», el astrónomo Martin Rees ha identificado un número como la fuente de nuestra creación, y es el 0,007. Lo que es tan notable sobre este número, dice Rees, ‘es que no podría existir una biosfera basada en carbono si este número hubiera sido 0.006 o 0.008 en lugar de 0.007’ ”.

Y aún más sorprendente, más aún cuando pensamos en la mitología hindú, que se refiere a las Pléyades como las Siete Madres del Mundo:

«Lo que es enormemente interesante acerca de nuestra preocupación generalizada por el número siete en muchas historias de creación es la revelación de que el análisis genético de personas de ascendencia europea rastrea el ADN (ácido desoxirribonucleico) transportado solo en los genes mitocondriales femeninos (ADNmt) de siete ‘madres de clanes primordiales . ‘Estas son Las siete hijas de Eva que aparecen en el libro de Bryan Sykes, que anuló conjeturas arqueológicas y antropológicas previamente sostenidas sobre los primeros homínidos y el desarrollo agrícola espontáneo ”.

Nuestra Gran Madre parece haber sido siete. De hecho, tanto Madame Blavatsk y Barbara Hand Clow, autora de La Agenda Pleyadiana, han asociado las estrellas de las Pléyades con la Armonía de las Esferas y la creación del universo por medio del sonido y la vibración. Según Madame Blavatsky, citada aquí después de Munya Andrews, «son las estrellas de la Osa Mayor actuando en concierto con las Pléyades las que gobiernan los diversos ciclos del tiempo, incluida la destrucción y reconstrucción cíclicas del cosmos».

¿Qué tipo de mensaje divino está trayendo la diosa Iris a la humanidad? Siento que ella desciende del cielo para compartir con nosotros algunos misterios sagrados que han permanecido ocultos hasta ahora. La palabra revelación en realidad está relacionada etimológicamente con el acto de desgarrar Porfirio, un filósofo neoplatónico y discípulo de Plotino, escribió que los antiguos llamaban a los cielos «un velo», que ocultaba los verdaderos y profundos misterios de la creación. Con solo mirar las Pléyades o un arco iris, se produce una sensación de misterio y asombro. Las Pléyades parecen estar envueltas en velos azules, un arco iris nunca es cristalino, sino siempre brumoso y esquivo. Barbara G. Walker compara a la diosa Iris con la Maia hindú, que personificaba «los velos multicolores de las apariencias del mundo detrás de los cuales el espíritu de la Diosa trabajaba sin ser visto». Agrega:

«Al igual que la parte del ojo que lleva su nombre, ella era la Kore, la Virgen o el Alma Femenina, una forma de la Gran Shakti que era tanto el órgano de la vista como el mundo visible que veía. Su espectro abarcaba todos los colores posibles ”.

Tarot mítico, templanza

Para mí, tanto Iris como las Pléyades y su mito parecen para tener las claves de la calidad de la Nueva Era que se aproxima. Vale la pena señalar que los arcoíris parecen ser arcos y arcos, pero de hecho siempre son círculos completos. Solo vemos la mitad superior del arco. La Gran Ronda, el Círculo Completo de la sabiduría siempre está escondida detrás del velo. Según el mito, Iris tuvo un hijo con Zephyrus, dios del Viento del Oeste. Su nombre era Pothos. James Hillman estaba fascinado con esa figura mítica y tenía muchas cosas increíbles que decir sobre él. Para los griegos, pothos significaba «sentimiento erótico de deseo nostálgico», «un anhelo por un objeto distante». En algún lugar sobre el arco iris, más allá del horizonte, está lo que deseamos. Anhelamos «lo inalcanzable, lo inasible, lo incomprensible». El eros y el espíritu están para siempre entrelazados.Ganar un objeto de nuestro anhelo traerá inevitablemente un sentimiento de pothos porque el deseo de amor nunca puede satisfacerse por completo. Dice Hillman: «Pothos, como el factor más amplio en eros, impulsa al marinero-vagabundo a buscar lo que no se puede cumplir y lo que debe ser imposible».

Pothos

Podemos lograr lo que anhelamos en última instancia solo a través de la imaginación. Nada despierta a los potos tan agudamente como el avistamiento de un arco iris.

Fuentes:

Munya Andrews, Las siete hermanas de las Pléyades – Historias de todo el mundo

Juan Eduardo Cirlot, Diccionario de símbolos

James Hillman, Senex y Puer (Edición uniforme de los escritos de James Hillman 3)

Barbara G. Walker, Enciclopedia de mitos y secretos para mujeres

Wynn Westcott, Números, sus poderes ocultos y virtudes místicas, http://sacred-texts.com/eso/nop/nop14.htm