2 Et dikotomisk udsigter

Hvis mennesker er naturligt sociale væsener, der er disponeret for det sociale liv, er sociologiens opgave at forstå livets mekanismer i samfundet . Ikke desto mindre understregede sociologer meget hurtigt begrænsningerne ved en rent abstrakt opfattelse af samfundet og forsøgte at skelne mellem forskellige grundlæggende samfundstyper. I et vist omfang kan man sige, at selve idéen om samfundet automatisk åbner sig for diskussionen om dets mangfoldighed. Desuden er samfundet næppe tænkeligt bortset fra dets specifikke instantiationer. En af de mest indflydelsesrige definitioner blev opfundet af den tyske sociolog Ferdinand Tönnies (1855-1936). Det er interessant at påpege, at hans definition inkluderer et sammenlignende perspektiv, da begrebet samfund (Gesellschaft) ifølge ham kun kan forstås under henvisning til begrebet samfund (Gemeinschaft): samfund er præget af nærhed, begge affektiv og rumlig mellem individer. Inden for samfundet har ‘vi’ forrang over ‘jeg’; individet eksisterer ikke uden for kollektivet. Samfundet karakteriserer på den anden side de mere moderne former for omgængelighed og bygger på individuelle interesser. Disse sidstnævnte grundlæggende sociale relationer, der er orienteret mod markedet og kontrakten. Man finder spor af tysk romantik i Tönnies ‘opfattelse af samfundet, som kan betragtes som en teori om Heimat.

Tönnies modstand mellem Gesellschaft og Gemeinschaft skulle tages op af Durkheim, ifølge hvem to typer af solidariteter kan skelnes mellem: mekanisk solidaritet og organisk solidaritet. Den første udtrykker ligheden og samfundet af følelser, der forener medlemmerne af en gruppe. Det andet, tværtimod, består af indbyrdes afhængighed i en arbejdsdeling, da hvert medlem bidrager til helheden i henhold til hans eller hendes evner. Selv om det undertiden har været ubemærket, er individets sted centralt for Durkheims opfattelse af solidaritet: ifølge ham er det afgørende element i mekanisk solidaritet, at individer ikke eksisterer som sådan, de er fuldstændig underordnet i kollektiviteten (Durkheim 1978, s. 100, 170) Organisk solidaritet forudsætter derimod individets eksistens; her har alle individer en ‘handlingssfære’ og deres egen personlighed. Individerne her er nødvendigvis forskellige fra hinanden ( Durkheim mener også, at mekanisk solidaritet er mere til stede i ‘underordnede samfund’, og mere generelt relaterede han typen af solidaritet til graden af arbejdsdeling: jo mere rudimentær arbejdsdeling, jo mere mekanisk er samfundet og under sådanne omstændigheder individerne i en gruppe ser meget ens ud. Deres karakter mangler enhver form for originalitet; der er ingen psykologisk individualitet. Omvendt blandt civiliserede mennesker , arbejdsdeling er på sit højeste, og individer er meget forskellige fra hinanden.

Organisk solidaritet erstatter lidt efter lidt mekanisk solidaritet, som er mere til stede i klanbaserede samfund, som er skabt op af lignende enheder. Efterhånden som samfundet bliver mere komplekst, bliver solidaritet organisk (Durkheim 1978, s. 159). Bestemt er der spor af mekanisk solidaritet her og der, men der er en global proces med erstatning af den ene type til den anden. I La Division du travail social synes Durkheim at indse, at han har valideret en liberal opfattelse af det sociale liv i moderne samfund, og han nuancerer derfor sin tanke ved at gentage, at altruisme er afgørende for enhver form for socialt liv: for at være i stand til leve sammen, skal folk bringe gensidige ofre (Durkheim 1978, s. 207–9). Han foreslår derefter, at mekanisk solidaritet aldrig forsvinder helt. Senere beder han om mere social retfærdighed og mere lighed (s. 311), og han minder os om, at samfundet ikke kan undfanges uden en vis solidaritet.

Durkheim trak ikke rigtig nogen konklusion ud fra disse sidste bemærkninger, der måske har ført ham til at reducere kløften mellem ‘underordnede’ og ‘civiliserede’ samfund. Hvis han ser nødvendigheden af en eller anden kollektiv følelse i industrielle samfund, indrømmer han ingen tvivl om ideen om, at individet grundlæggende er fraværende fra mekanisk solidaritet. Alligevel ligger en af de største vanskeligheder ved oppositionen mellem Gemeinschaft og Gesellschaft og faktisk andre dikotomiske tilgange i ’tilintetgørelse’ af enkeltpersoner og i den lige så problematiske følelse af fællesskab, der skal være typisk for præindustrielle samfund. Alligevel er en sådan radikal modstand mellem ‘os’ og ‘dem’ på ingen måde begrænset til disse klassiske eksempler. Det findes også i mere moderne forfattere som Lévi-Strauss, der modsætter sig ‘kolde’ og ‘varme’ samfund på grund af deres grad af ‘historiskitet’ (Lévi-Strauss 1973, s. 40).Den franske antropolog var klog nok til at erkende, at en sådan skelnen er rent teoretisk og ikke svarer til nogen konkret enhed; man kan dog undre sig over, om hans advarsel ikke er retorisk, da han (og andre) fortsatte med at bruge den samme slags dikotome kategorier baseret på den relative indvirkning af historie og forandring.

Det er ingen overdrivelse at sige, at sådanne synspunkter har været meget indflydelsesrige, og at de har styret den måde, vi konceptualiserer præindustrielle samfund på. Det er derfor vigtigt at påpege, at de jagt- og samlingsgrupper, der er blevet betragtet som levende eksempler på prænolitiske samfund, ikke lever i autarki og har været i kontakt med mere ‘avancerede’ grupper i lang tid; mens andre i denne kategori faktisk har vedtaget jagt for nylig. Som Lévi-Strauss selv har foreslået, forbliver overgangen fra typen til virkeligheden delikat, og det er ofte vanskeligt at afgøre, hvilken gruppe der hører til den ene eller den anden pol.

Disse typologier ofte synes at stamme fra teoretiske fordomme, såsom de dybt funderede ideer om, at nogle mennesker er modstandsdygtige over for ændringer eller endog fraværet af individet i nogle grupper. Denne sidstnævnte idé lå også til grund for modstanden mellem holisme og individualisme, som i Dumonts teori svarer til to typer samfund, der står imod hinanden. Mens Dumont undertiden betragter holisme og individualisme som ‘ideologier’, tager han ikke denne specifikation i betragtning, når han argumenterer for, at de også repræsenterer to ‘samfundstyper’: ‘Hvor individet er den højeste værdi, taler jeg om individualisme; i det modsatte tilfælde, hvor værdien ligger i samfundet som helhed, taler jeg af holisme ‘(Dumont 1983, s. 37). Andre steder assimilerer han denne dikotomi med modstanden mellem’ traditionelle ‘og’ moderne ‘samfund (Dumont 1966, s. 23). Efter hans opfattelse bliver Indien derefter arketypen for traditionelle samfund, der måske ser noget paradoksale ud.

Hvis der i sig selv kan diskuteres sondring mellem individualisme og holisme, bliver det endnu mere omstridt, så snart man søger efter nogle empiriske data for at eksemplificere det. , er incre ligesom utilpas med tanken om, at individet er fraværende i det indiske sociale system (se f.eks. Mines 1994). At betragte ‘afkalderen’ (den asketiske) som den eneste agent for social forandring i Indien (Dumont 1983) betyder at reducere Indien til en rent religiøs orden, hvor der ikke er plads til militæret, købmanden, kongen eller endda husholderen: med andre ord en verden uden politik eller økonomi.

Mere generelt gælder den samme kritik for enhver dikotom repræsentation af verden. Hovedgrundlaget for typologier af denne art ligger netop i deres mangel: de fremstår snart som alternativer, radikale og eksklusive modsætninger, der afslører en ‘essens’. De er også knyttet til en slags sociologisk illusion, der består i at opløse individer i et system ved at nægte dem enhver form for handling. De omdanner også verden til blokke, der siges at være homogene (f.eks. øst og vest, nord og syd). Hvad er relevansen af denne form for dikotomi, som synes at udarme vores nylige ændringer i den moderne verden gør denne type synspunkt endnu mere farlig: globalisering, migration og de nye teknologier gør enhver søgning efter essens endnu mere tvivlsom. Desuden er moderne samfund langt fra at opgive nogen form for ‘holisme, ‘som det fremgår af nogle moderne bevægelser af etnisk renæssance eller religiøs fundamentalisme eller faktisk i amerikansk multikulturalisme, som alle fremmer behovet for kollektiv anerkendelse på bekostning af individuelle forskelle. Omvendt medfører fraværet af en arbejdsdeling ikke nogen psykologisk overensstemmelse mellem individer, og ingen strukturel begrænsning har nogensinde lykkedes at hæmme enhver form for individualitet. Kort sagt, den klassiske skelnen mellem ‘dem’ og ‘os’ er altid meget mindre radikal end antydet af nogle klassifikationer.