Ця сторінка також доступна українською.

Døden, den sidste milepæl i livscyklussen, kan være skræmmende for både de døende og de overlevende og ledsages i jødisk kultur af en stor tradition for tro, ritual og andre svar. Detaljerne om overholdelse og praksis varierer alt efter hvert jødisk samfund; nogle traditioner omkring død, begravelse og sorg er næsten universelle på tværs af historie, geografi og forskellige jødiske religiøse bevægelser, men traditionerne slog (og er) mere for deres variation end for deres ensartethed, selv når de studeres regionalt. Denne korte oversigt sigter mod at sætte den jødiske arv fra Rohatyn i sammenhæng og fremhæve et par specifikke træk ved den arv, der stadig er synlig i Rohatyn i dag. I slutningen af denne side er der en liste over kilder, der er brugt i denne oversigt.

Perspektiver på døende og død

Holdning til at dø udviklede sig efter bibelsk tid, hvor døden blev betragtet som en slags søvn og en velsignelse, hvis den kom i alderdommen. Udtrykket “der er mange veje mod døden”, der er nævnt i den hebraiske bibel, blev senere fortolket numerisk i Talmud til at betyde 903 forskellige måder at dø på, fra lys til svær, og over tid blev dagen og måden for en persons død antaget at være varsler for de afdøde.

Begreberne om sjælen, et efterliv og et sted for de døde at samles er mindre forskellige i den tidlige jødiske tradition end nogle andre, men blev påvirket af kabbalistisk tænkning og af folkelige traditioner ; den begrebsmæssige oprindelse af nogle moderne synspunkter er svære at spore. I den hebraiske bibel er Sheol, samlingsstedet, forskelligt beskrevet som et sted for glemsel, dystert og mørkt, dybt inde på jorden og så langt fra himlen som muligt. Deres forventninger der påvirkes ikke af ens adfærd, mens man lever; de døde eksisterer kun uden viden eller følelse. For mange jøder var den største smerte ved døden adskillelse fra og manglende evne til at kommunikere med Gud.

Grundlæggende tro Vedrørende De ath

Et grundlæggende princip i jødisk tro, de dødes urenhed, understøtter mange af de skikke, der er relateret til død og begravelse defineret i halakisk lov (for eksempel Mosebog 19). Således er kirkegårds betydning: de døde skal adskilles med en afstand fra steder, hvor de bor, og begrænset til områder for dem alene. Tilsvarende den jødiske skik om at begrave de døde meget hurtigt efter døden; dette vedrører også kroppens forfald og den risiko, det udgør for overlevende. Perspektiverne på forholdet mellem levende personer og de dødes legeme har varieret, især mellem byområder og landdistrikter og i tider og steder, hvor børnedødeligheden var særlig og kontinuerligt høj.

Andre grundlæggende principper for Jødisk tro inkluderer respekt for de døde (endda en død persons krop) og pleje af deres overlevende. Disse begreber stammer fra de bredere principper om æres skyld forældre og andre ældste, behovet for at lindre andres lidelser og den grundlæggende lighed for alle for Gud. Told vedrørende forberedelse af kroppen til begravelse, begravelse, sorg og mange andre vedrører stadig disse principper.

Begravelsessamfund og forberedelse af kroppen

I bibelsk tid det var en jødisk families forpligtelse til at passe på deres døde og begrave eller begrave dem, men det blev også betragtet som en af menneskehedens love for ikke at lade nogen ligge begravede. I større samfund blev det almindeligt for enkeltpersoner eller uformelle frivillige grupper at hjælpe dem, der ville kæmpe med indsatsen på grund af alder, fattigdom eller svækkende sorg.

Forpligtelsen til at begrave gælder for alle lig, også kriminelle, der er blevet dræbt, de uopfordrede dræbte, selvmord og fremmede for samfundet. At blive nægtet begravelse var den mest ydmygende forargelse, der kunne påføres den afdøde, for det betød “at blive mad til rovdyr”. Traditioner med medfølelse foreskriver således begravelse for alle.

En forening, der på vegne af hele samfundet tog ansvaret for forberedelsen og begravelsen af de døde, begyndte i Prag i det 16. århundrede og spredte sig derefter i Centraleuropa, så den til sidst blev behandlet af de døde blev overdraget til begravelsessamfund i stort set alle jødiske samfund. De tidlige samfund kaldte sig noget der lignede Hevrah Kadisha ‘Gemilut Hesed Shel Emet (“Hellig Samfund for dem, der virkelig gør gode gerninger”). Over tid opnåede foreningerne prestige og tog forskellige navne, men til sidst blev ethvert begravelsesselskab gensidig hjælp kendt som en hevrah kadisha (“hellig broderskab”).Samfundene fortsatte som den vigtigste ramme for håndtering af sygdom, dødsleje ritualer såsom tilståelse, forberedelse af lig og udførelse af begravelser.

Langvarige jødiske traditioner betragter de døde som forsvarsløse og som et tegn på respekt , en krop bør ikke være alene; den skal overvåges konstant, ved sol eller ved stearinlys, på hverdage eller sabbat, indtil begravelsen. I mange husstande vil de, der deltager i kroppen (enten de dødes familie eller et medlem af hevrah kadisha), kontinuerligt recitere fra Salmebogen i skift i denne periode. Læsning af salmer på dette tidspunkt ses i jødisk tradition som en appel til Guds gunst for de døde.

Når døden er etableret af en læge eller familien, er spejle dækket af den døde persons hus for at mindske refleksion over kødets skønhed og udsmykning. Der er tre hovedfaser for at forberede kroppen til begravelse: vask (rechitzah), rituel oprensning (taharah) og dressing (halbashah). Kroppen vaskes med rent vand og pakkes ind i en simpel klædekappe eller kappe (til mænd, en killling), helst hvid og af linned; symbolsk understreger dette ligestilling mellem alle (rige og fattige) i døden. Der påføres ingen smykker eller kosmetik på kroppen. En mand kan også være pakket ind i den talit (bønneskal) som han bad i i løbet af livet. Jødisk skik undgår også almindeligvis en åben kiste før og under begravelsen; en tradition antyder, at dette er, så de dødes fjender ikke kan glæde sig ved synet.

Almindeligvis er kisten en almindelig trækasse uden indvendig beklædning eller udvendig udsmykning og uden polerede håndtag. Ingen blomster tilføjes inde i kisten. I nogle traditioner fjernes et bræt fra bunden af kisten, eller et hul bores gennem det for at fremskynde forsoningsprocessen med henfald; nogle andre jødiske samfund, især i Israel, udelader en kiste helt. Jødisk overbevisning om integriteten af en persons krop som et tegn på Guds ære og nødvendigheden af kontakt med jorden efter døden for at fremme forsoningsforfald, får nogle jødiske religiøse bevægelser til at undgå obduktion, balsamering eller kremering. Disse begrænsninger er ikke universelle, især ikke i den vestlige diaspora (i Nordamerika og andre steder); forbud mod obduktion lempes undertiden overalt, når indsatsen kan redde andres liv eller løse en forbrydelse.

Kirkegårde, begravelser og begravelser

På hebraisk kaldes en kirkegård bet kevarot (hus eller sted for grave – Neh. 2: 3), men mere almindeligt bet hayyim (hus eller livets have) ) eller bet olam (evighedens hus – Præd. 12: 5). Ifølge jødisk tradition er en kirkegård et helligt sted mere helligt end en synagoge. Strenge love vedrørende begravelse og sorg styrer jødisk praksis. For jøder er pleje af kirkegårde et vigtigt religiøst og socialt ansvar. Det talmudiske ordsprog “Jødiske gravstener er mere retfærdige end kongelige paladser” (Sanh. 96b; jf. Matt. 23:29) afspejler den omhu, der skal gives til jødiske grave og kirkegårde. Under normale omstændigheder deler hele det jødiske samfund villigt beskyttelsen , reparation og vedligeholdelse af kirkegårde.

På den anden side er en kirkegård også et sted for urenhed. Den gamle jødiske lov kræver, at en gravplads skal være mindst 50 ell (en afstand på mindst 25 m) fra det nærmeste hus. Man skal være opmærksom på at advare besøgende og forbipasserende om dets tilstedeværelse (gennem skilte, hegn eller andre markører). Tilsvarende bør besøgende vaske deres hænder, når de forlader en kirkegård, og mange jødiske kirkegårde har faciliteter til dette formål kl. portene.

Fordi kirkegården er et hellig sted og et sted for bøn, undgår jødiske skikke brug af grave og kirkegårdspladser til fornøjelse, levity eller endda studere. Således bærer besøgende beskeden kjole (inklusive hovedbeklædning til mænd), og de spiser eller drikker ikke inden for eller nær kirkegårdens grænser. Jøder afholder sig fra fremmede samtaler og musik eller anden underholdning, og besøgende bør undgå at træde over eller sidde på gravsten (det er acceptabelt at sidde på bænke eller andre understøtninger nær grave). Traditionerne om disse emner stammer alle fra respekt for stedets hellighed og for de døde, der er begravet der.

At identificere kirkegården som hellig grund ligger også til grund for de traditioner, der undgår at bruge stedet til private formål. Jøder, der overholder nogle religiøse bevægelser, er genert af at plukke blomster og træfrugter, som tilfældigt vokser på kirkegården, og for disse jøder skal græsset, der vokser der, styres (ved at græsse eller skære) uden fortjeneste for det jødiske samfund. Forsømmelsen af mange jødiske kirkegårde i Central- og Østeuropa i dag skyldes naturligvis fraværet af jødiske samfund i disse byer siden Shoah, men kirkegårde, der mangler løbende pleje, findes overalt, hvor de grundlæggende samfund er flyttet væk eller blevet fordrevet.

Begravelse skal finde sted hurtigst muligt efter døden; hvis ikke den samme (eller næste) dag, som beskrevet forskelligt i den hebraiske bibel, så højst et par dage senere og kun for at lade nære slægtninge samles for at hilse på dem. I Amerika begrænser mange jødiske samfund forsinkelsen til højst tre dage. Selv om det er uønsket at udsætte en begravelse, bør begravelser aldrig finde sted på sabbatten eller på jødiske helligdage.

Traditionelt set begraves jøder kun på en jødisk kirkegård og ideelt set blandt familien. Hvor det ikke er muligt, skal jøder begraves bortset fra ikke-jødernes grave. Normalt bør jorden over en jødes grav ikke forstyrres, og forskelsbehandling er forbudt; hvor en grav åbnes eller forstyrres af elementerne, vanhelligelse eller andre årsager, pålægger toldvæsenet øjeblikkelig genbegravelse af resterne. Rækken af jødiske skikke på dette punkt er meget bred nu, og i nogle jødiske samfund, især i Nordamerika, er der ingen forbud mod forskelsbehandling, især at samle familiemedlemmer i fælles grund.

En jødisk begravelse er en symbolsk farvel til de døde, ofte enkel og kort. I stedet for at trøste de sørgende (betragtes som umulige så hurtigt efter døden og før begravelsen), er tjenesten rettet mod ære for de døde. Inden begravelsen begynder, slår den nære familie deres tøj på eller et symbolsk bånd; se mere om sorgtold nedenfor. En lovtale eller hesped kan reciteres hjemme hos de døde eller på kirkegården (i nogle samfund, i en synagoge), og salmer og en mindebøn (El malei rachamim) reciteres eller synges ofte. Liget eskorteres til gravstedet af sørgende før eller efter talt ceremoni; ledsagelse af døde betragtes som et højt tegn på respekt. I mange traditionelle begravelser vil kisten bæres fra lysthuset til graven i syv etaper med en symbolsk pause efter hvert trin.

Selvom traditioner varierer betydeligt med hensyn til placeringen af grave på kirkegården, er en almindelig skik i Østeuropa at grave graven, så kroppen ligger på en øst-vest akse med hovedet i den vestlige ende og fødderne i øst; dette er symbolsk, hvis det ikke rent faktisk står over for Jerusalem. Den korrekte dybde af grave er ligeledes mere drevet af lokal skik end recept. Nogle steder nødvendiggjorde densitet af grave i kirkegårdens begrænsede rum at begrave nylige døde over de allerede indgravede; ud fra dette udviklede skikken, at senere begravelser skulle placeres seks håndbredder over de tidligere.

I nærværelse af følget sænkes kisten ned i graven, og graven fyldes; mindst de første jordskovle placeres af sørgende, indtil kisten er dækket. En gravkaddish kan reciteres. I nogle regioner kan sørgende placere en sten på den overdækkede grav og bede de døde om tilgivelse for enhver uretfærdighed, de måtte have begået mod den afdøde. Efter at have forladt kirkegården eller inden de vendte tilbage til deres hjem, vasker følget deres hænder, symbolisk for den gamle rensningsskik udført efter kontakt med de døde.

Begravelsens afslutning betyder en sorgovergang for nærmeste familie; medfølelse udtrykkes nu af den tilstedeværende rabbiner og andre i følget. Se nedenfor for mere information om sorgpraksis før og efter begravelsen.

Sorg

Oplevelsen af smerte ved en elskedes død er universel. Jødisk tradition betragter overdreven sorg uønsket og skitserer en række ritualer på en bestemt tidsplan for at hjælpe nære familie og venner til de døde til at passere deres sorg.

På dødstidspunktet var en periode med intens sorg (aninut) begynder og varer indtil begravelsen. Det antages, at den nære familie er for ked af det til at interagere med andre; sammen med at påtage sig opgaverne med at forberede kroppen og arrangere begravelsen, vil andre undgå at udtrykke trøstende ord og gøre noget markant for deres egen sorg.Besøgende i huset vil være stille, medmindre sørgerne henvender sig direkte til dem.

På kirkegården eller ved et begravelseskapel og inden begravelsestjenesten er det sædvanligt, at nære slægtninge til de døde står og rend (dvs. rive eller klippe) deres klæder i en handling kaldet keriah; den bibelske Jakob gjorde det, da han troede, at blod på Josefs frakke betød, at hans søn var død, og David gjorde det samme for Sauls død. Handlingen opfylder øjeblikkets følelsesmæssige behov som udløb for kvaler og er derfor normalt kun begrænset til den nære familie. Rivende beklædningsgenstande kan også afsløre hjertet i en symbolsk handling, der repræsenterer faktisk rivning af hjertet, og at sørgeren ikke længere kan give den elskede kærlighed. I nogle samfund repræsenterer båndene, der bæres ved begravelsen, tøjet og rives i stedet. Keriahs regler er kodet, for hvem, hvornår, hvor og hvordan, så der kan opnås korrekt respekt og lettelse.

De traditionelle sorgperioder er veldefinerede og kalenderede. Den første periode, kaldet shiva (hebraisk i syv), er en tid med dyb sorg, der varer en uge fra det tidspunkt, hvor den afdødes familie vender hjem efter begravelsen. Det første måltid i huset (seudat havraah, kondolen) er typisk tilberedt af naboer til familien og inkluderer fødevarer, der er symbolske for livet, såsom hårdkogte æg, brød og stuvede linser; i nogle traditioner repræsenterer manglen på huller i æggene også de efterlades manglende udtryk for sorg i ord. I uges shiva holder sørgende deres spejle dækket, brænder stearinlys, sidder på lave afføring eller på gulvet og afstår fra at arbejde eller læse, forlader huset, bader eller bader, barberer, iført lædersko eller smykker, lytter til musik og seksuelle forhold. Det er almindeligt, at besøgende fortsætter med at forberede måltider til huset og afholder sig fra at indlede en samtale. Familien kan lede gudstjenester i huset, men kan også vælge ikke at interagere med deres besøgende.

I de første tredive dage efter begravelsen (som inkluderer shiva), i en periode kendt som shloshim (fra det hebraiske ord i tredive), er sørgende forbudt at gifte sig eller deltage i festlige måltider, og mænd afholder sig fra at barbere sig eller klippe håret. De døde kan blive hædret af andre, der lærer Torahen i deres navn.

For dem der mister en forælder, tælles hele tolv måneder (shneim asar chodesh) af sorg fra dødsdagen, hvor restriktionerne fortsætter at anvende i forbindelse med festlige lejligheder, især hvor musik afspilles. Sorgere fortsætter med at recitere kaddishen (en bøn, der roser Guds storhed og ikke nævner døden, for at fremhæve, at troen fortsætter i lyset af døden), som en del af synagoge i elleve måneder.

The årsdagen for døden på den jødiske kalender kaldes på jiddisch yahrtzeit eller yortsayt eller på hebraisk nachala, og hvert år på denne dato tænder nære slægtninge til de døde et lys i 24 timer og læser den sørgende kaddish. Ved disse lejligheder giver mange familier også donationer og stræber efter at gøre gode gerninger til erindring om de døde. I nogle traditioner fastes familien også til jubilæumsdagen.

Grave kan besøges når som helst; nogle samfund har skik med at besøge på hurtige dage og før hellige dage, og især i de tredive dage og årsdagen efter en død.

At efterlade blomster er ikke en traditionel jødisk praksis. En meget fulgt tradition er placeringen af en lille sten på graven med venstre hånd, selv på grave af nogen, som den besøgende aldrig kendte. Dette viser, at nogen besøgte gravstedet og er en form for pleje af graven. I bibelsk tid blev gravsten ikke brugt; grave blev markeret med stenhøje, så ved at placere eller erstatte dem opretholder man eksistensen af stedet.

Grav og Matzevot

Selvom placeringen af sten, der markerer jødiske grave er meget almindelige i dag, de er ikke foreskrevet i jødisk lov og er ikke universelle; gravene til fattige jøder, der mangler familie, er undertiden ikke markeret, heller ikke i dag. I de tidligste tider blev der ikke anvendt nogen indskrevet markør, skønt gravsteder undertiden blev markeret med en almindelig søjle (mazzebah) eller sten for at betegne stedet og som en advarsel mod tumah (levitisk urenhed), og flade sten blev placeret over eller ved siden af nogle grave som forsvar mod rensende dyr. Senere blev stenbygninger eller kupoler anbragt over nogle velhavende familiers grave, og den praksis at placere indskrevne markører på jødiske grave voksede i slutningen af græsk og romersk tid.

Traditionen med at placere markører ved jødiske grave eksisterede i Europa i det mindste siden slutningen af det første årtusinde og blev bragt med jøder til det østlige Centraleuropa; denne praksis forblev sædvanlig, men ikke obligatorisk, og de fleste kirkegårde havde nogle umærkede grave. Almindelige Ashkenazic-former til markørerne blev delt i hele regionen: en lodret matzevah-plade med primært rektangulær form med fremtrædende inskriptionsfelter. I det sekstende århundrede var falske sarkofager også populære på nogle lokaliteter, og begyndende i det attende århundrede blev nogle grave af usædvanlige lærde, rabbinere eller hellige mænd bygget med en ohel (bogstaveligt talt “telt”), en simpel struktur, der dækkede grav.

Tidspunktet for opførelsen af en mindesten på et gravsted varierer regionalt og inden for jødiske religiøse bevægelser; den tidligste er i slutningen af shiva, men almindelig praksis især hos efterkommere af østeuropæiske jøder i vestlige lande er at vente til enten den første yahrtzeit eller et år efter begravelsen.

Matzevahs placering og orientering ved graven varierer også betydeligt, selv inden for regioner. En almindelig praksis i regionen omkring Rohatyn var at placer markøren i hovedenden af graven med inskriptionen vendt væk fra kroppen, så besøgende stå ikke over kroppen for at læse indskriften. Men kontrasterende eksempler findes mange steder, og der er variationer, selv inden for de enkelte kirkegårde. Et andet forvirrende element for moderne besøgende er, at nogle gravmarkører ikke bogstaveligt talt er “gravsten”, men er placeret ved foden af den afdøde.

Indtil det 19. århundrede i det østlige Centraleuropa det mest almindelige materiale til grav markører var træ bortset fra dem, der ærer de meget velhavende. De fleste matzevot var enkle planker med malede billeder eller inskriptioner hugget ind i træet. I betragtning af materialets manglende varighed udholdt meget få af disse træmarkører, så overlevende markører i sten mere end 200 år gammel repræsenterer kun de rigere klasser. De tidlige stenmarkører blev også malet, lidt af den maling har overlevet. De ældste stenmarkører, der er kendt i regionen omkring Rohatyn, stammer fra det 16. århundrede i Busk (mod nord) og Buchach ( mod sydøst. 2011, 2012, 2014 Jay Osborn.

Figurativ kunst begyndte at dukke op g på matzevot i regionen i midten af det syttende århundrede og udviklede sig fra en formel barokstil til en barokinspireret folkekunststil, der varede indtil Shoah. Mange af stenmatzevotfragmenterne, der blev genvundet omkring Rohatyn og vendte tilbage til de jødiske kirkegårde, viser arkitektoniske elementer plus dyr, træer og blomster, jødiske rituelle genstande såsom kandelaber og ewers og en række andre symboler på navne, erhverv og status af de døde. I det 20. århundrede, og især i mellemkrigstiden, blev designet af nogle matzevot mere tilbageholdende i bogstaver og blottet for ornamentik, især når det blev dannet af hårdere materialer som granit.

Indtil det nittende århundrede, grav markørindskrifter blev næsten udelukkende malet eller indgraveret på hebraisk (med lejlighedsvis arameisk blomstring i indlæringerne af lærde eliter); nogle inskriptioner forråder stenhuggernes dårlige kendskab til sproget. Da jødiske religiøse og sociale skikke udviklede sig i det 19. århundrede i Rohatyn og andre steder i det østlige Galicien, og især med fremskridt af assimilering og splittelse inden for jødiske samfund i byer, optrådte andre sprog i mazevah-inskriptioner, herunder tysk (i hebraiske tegn) og, i mellemkrigstiden polsk (med latinske tegn).

I århundreder vedtog gravskrifter på stenene et standardiseret format med en åbningsformel, en lukningsformel og en informationsblok med nøglenavne og datoer af den afdøde. Sætningsudtryk blev brugt i beskrivelser af den afdøde og udfyldte ofte størstedelen af epitaafet, og særpræg var sjældne; undertiden navngives en berømt eller respekteret slægtning, hvilket hjælper identificeringen af den afdøde. Et nyttigt træk til moderne undersøgelse af grafskrifterne: ofte danner den poetiske ros en akrostik, hvor den afdødes navn staves med det første bogstav i hver linje.

For mere information om kunsten og betydningen af matzevot i Rohatyn, se vores side Skrevet i sten.

Denne side er en del af en serie om jødisk kultur i Rohatyn og videre.

Kilder

YIVO encyklopædi for jøder i Østeuropa: artikler om livscyklus; Døden og de døde; Gravsten

Prags jødiske kirkegårde (Pražské židovské hřbitovy); tekst af Arno Pařík og Vlastimila Hamáčková; fotos af Dana Cabanová og Petr Kliment; Židovské muzeum v Praze; Prag, 2008.

Wikipedia: artikler om Sheol; Brug af salmer i jødisk ritual; Sorg i jødedommen; Kaddish; Shiva; Kittel

Jewish Virtual Library: artikel om døden

Rabbi Moyshe Leib Kolesnik; personlig kommunikation, 04. januar 2017.

Chabad.org: artikel om Den jødiske vej i død og sorg

Nekropol.com: artikel om jødiske traditioner: død og sorg (på russisk)

USA Kommissionen for Bevaring af Amerikas arv i udlandet: Jødiske kirkegårde, synagoger og massegravssteder i Ukraine, 2005, s. 31.