2 Ett dikotomiskt perspektiv

Om människor är naturligt sociala varelser, utsatta för det sociala livet, är sociologins uppgift att förstå livets mekanismer i samhället . Ändå betonade sociologer mycket snart begränsningarna för en rent abstrakt samhällsuppfattning och försökte skilja mellan olika grundläggande samhällsslag. Till viss del kan man säga att själva samhällsidén automatiskt öppnar sig för diskussionen om dess mångfald. Dessutom är samhället knappast tänkbart förutom dess specifika instanser. En av de mest inflytelserika definitionerna myntades av den tyska sociologen Ferdinand Tönnies (1855–1936). Det är intressant att påpeka att hans definition innehåller ett jämförande perspektiv, eftersom begreppet samhälle (Gesellschaft) enligt honom endast kan förstås med hänvisning till begreppet gemenskap (Gemeinschaft): gemenskapen kännetecknas av närheten, både affektiv och rumslig, mellan individer. Inom samhället har ”vi” företräde framför ”jag”; individen existerar inte utanför kollektivet. Samhället karaktäriserar å andra sidan de modernare formerna av sällskaplighet och bygger på individuella intressen. Dessa senare grundar sociala relationer, som är inriktade på marknaden och kontraktet. Man hittar spår av tysk romantik i Tönnies samhällsuppfattning, som kan betraktas som en teori om Heimat.

Tönnies motstånd mellan Gesellschaft och Gemeinschaft skulle tas upp av Durkheim, enligt vilka två typer av solidariteter kan urskiljas: mekanisk solidaritet och organisk solidaritet. Den första uttrycker likheten och gemenskapen av känslor som förenar medlemmarna i en grupp. Det andra, tvärtom, består av ömsesidigt beroende, i en arbetsfördelning, eftersom varje medlem bidrar till helheten enligt hans eller hennes förmågor. Även om det ibland har förblivit obemärkt, är individens plats central för Durkheims uppfattning om solidaritet: enligt honom är det avgörande elementet i mekanisk solidaritet att individer inte existerar som sådana, de är helt underordnade i kollektiviteten (Durkheim 1978, s. 100, 170). Organisk solidaritet förutsätter däremot individens existens; här har alla individer en ”handlingssfär” och sin egen personlighet. Individerna här skiljer sig nödvändigtvis från varandra ( Durkheim anser också att mekanisk solidaritet är mer närvarande i ”underordnade samhällen” och mer allmänt relaterade han typen av solidaritet till graden av arbetsfördelning: ju mer rudimentär arbetsfördelningen, desto mer mekanisk är samhället och, under sådana omständigheter, individerna i en grupp ser väldigt lika ut. Deras karaktär saknar någon form av originalitet, det finns ingen psykologisk individualitet. Omvänt bland civiliserade människor , arbetsfördelningen är på topp och individer skiljer sig mycket från varandra.

Organisk solidaritet ersätter, lite efter lite, mekanisk solidaritet, som är mer närvarande i klanbaserade samhällen, som skapas upp av liknande enheter. När samhället blir mer komplext blir solidariteten organisk (Durkheim 1978, s. 159). Visst finns spår av mekanisk solidaritet kvar här och där, men det finns en global process för att ersätta den ena typen mot den andra. I La Division du travail social verkar Durkheim inse att han har validerat en liberal uppfattning om det sociala livet i moderna samhällen, och han nyanserar därför sin tanke genom att på nytt bekräfta att altruism är avgörande för alla typer av socialt liv: för att kunna leva tillsammans måste människor göra ömsesidiga uppoffringar (Durkheim 1978, s. 207–9). Han föreslår sedan att mekanisk solidaritet aldrig försvinner helt. Senare frågar han om mer social rättvisa och mer jämlikhet (s. 311) och han påminner oss om att samhället inte kan uppfattas utan någon solidaritet.

Durkheim drog inte riktigt någon slutsats från dessa sista kommentarer som kan har lett honom att minska klyftan mellan ”underordnade” och ”civiliserade” samhällen. Om han ser nödvändigheten av någon kollektiv känsla i industrisamhällen, erkänner han inget tvivel om tanken att individen i princip saknar mekanisk solidaritet. Ändå ligger en av de största svårigheterna med oppositionen mellan Gemeinschaft och Gesellschaft, och i själva verket andra dikotomiska tillvägagångssätt, i ’förintelsen’ av individer och i den lika problematiska känslan av gemenskap som är tänkt att vara typisk för föreindustriella samhällen. Ändå är en sådan radikal opposition mellan ”oss” och ”dem” inte begränsad till dessa klassiska exempel. Det finns också hos mer samtida författare som Lévi-Strauss, som motsätter sig ”kalla” och ”heta” samhällen på grund av deras grad av ”historiskhet” (Lévi-Strauss 1973, s. 40).Den franska antropologen var klok nog att inse att en sådan skillnad är rent teoretisk och inte motsvarar någon konkret enhet; emellertid kan man undra om hans varning inte är rent retorisk, eftersom han (och andra) fortsatte att använda samma typ av dikotom kategorier baserat på den relativa effekten av historia och förändring.

Det är ingen överdrift att säga att sådana åsikter har varit mycket inflytelserika och att de har riktat hur vi begreppsmässigt förindustriella samhällen. Det är därför viktigt att påpeka att de jakt- och samlingsgrupper som har tagits som levande exempel på prenolitiska samhällen inte lever i autarki och har varit i kontakt med mer ”avancerade” grupper under lång tid; medan andra i denna kategori faktiskt har antagit jakt ganska nyligen. Dessutom, som Lévi-Strauss själv har föreslagit, förblir övergången från typen till verkligheten delikat, och det är ofta svårt att bestämma vilken grupp som tillhör den ena eller andra polen.

Dessa typologier ofta verkar härleda från teoretiska fördomar, såsom de djupt grundade idéerna antingen att vissa folk är motståndskraftiga mot förändring eller till och med frånvaron för individen i vissa grupper. Den sistnämnda tanken låg också till grund för motsättningen mellan holism och individualism, som enligt Dumonts teori uppgår till två typer av samhällen som står emot varandra. Medan Dumont ibland ser holism och individualism som ”ideologier” tar han inte denna specifikation beaktas när han argumenterar för att de också representerar två ’typer av samhällen’: ’Där individen är det högsta värdet, talar jag om individualism; i motsatt fall, där värdet ligger i samhället som helhet, talar jag av holism ”(Dumont 1983, s. 37). På andra håll assimilerar han denna dikotomi mot oppositionen mellan” traditionella ”och” moderna ”samhällen (Dumont 1966, s. 23). Enligt hans uppfattning blir Indien då arketypen för traditionella samhällen, som kan se lite paradoxala ut.

Om skillnaden mellan individualism och holism är diskutabel i sig, blir det ännu mer ifrågasättande så snart man söker efter några empiriska data för att exemplifiera det. , är incre till synes illa till med tanken att individen är frånvarande i det indiska sociala systemet (se t.ex. Mines 1994). Att betrakta ”avsägaren” (den asketiska) som den enda agenten för social förändring i Indien (Dumont 1983) innebär att minska Indien till en rent religiös ordning där det inte finns något utrymme för militären, köpmannen, kungen eller till och med husägaren: med andra ord, en värld utan politik eller ekonomi.

Mer allmänt gäller samma kritik för varje dikotom representation av världen. Den huvudsakliga orsaken till typologier av detta slag ligger just i deras brist: de framträder snart som alternativ, radikala och exklusiva oppositioner som avslöjar en ”väsen”. De är också kopplade till en slags sociologisk illusion som består i att upplösa individer till ett system genom att förneka dem någon form av handling. De förvandlar också världen till block som sägs vara homogena (t.ex. öst och väst, norr och söder). Vad är betydelsen av denna typ av dikotomi, som verkar utarma vår Analyser? Senaste förändringar i den samtida världen gör denna typ av syn ännu farligare: globalisering, migration och den nya tekniken gör varje sökning efter kärnan ännu mer tveksam. Dessutom är moderna samhällen långt ifrån att ge upp någon form av ”holism, ”som visas av vissa moderna rörelser av etnisk renässans eller religiös fundamentalism, eller i USA: s multikulturalism, som alla främjar behovet av kollektivt erkännande på bekostnad av individ skillnader. Omvänt innebär frånvaron av arbetsfördelning ingen psykologisk överensstämmelse bland individer, och ingen strukturell begränsning har någonsin lyckats hämma alla typer av individualitet. Kort sagt, den klassiska skillnaden mellan ”dem” och ”oss” är alltid mycket mindre radikal än vad som föreslås av vissa klassificeringar.