2 O perspectivă dicotomică

Dacă oamenii sunt ființe sociale în mod natural, predispuse la viața socială, sarcina sociologiei este de a înțelege mecanismele vieții în societate . Cu toate acestea, sociologii au subliniat foarte curând limitele unei concepții pur abstracte asupra societății și au încercat să facă distincția între diferite tipuri fundamentale de societate. Într-o oarecare măsură, s-ar putea spune că însăși ideea de societate se deschide automat în discuția diversității sale. Mai mult, societatea este greu de conceput, în afară de instanțierile sale specifice. Una dintre cele mai influente definiții a fost inventată de sociologul german Ferdinand Tönnies (1855–1936). Este interesant de subliniat faptul că definiția sa include o perspectivă comparativă, deoarece, după el, conceptul de societate (Gesellschaft) poate fi înțeles doar cu referire la conceptul de comunitate (Gemeinschaft): comunitatea se caracterizează prin proximitate, atât afectiv și spațial, între indivizi. În cadrul comunității, „noi” predomină asupra „eu”; individul nu există în afara colectivului. Societatea, pe de altă parte, caracterizează formele mai moderne de sociabilitate și se bazează pe interese individuale. Acestea din urmă fundamentează relațiile sociale, care sunt orientate spre piață și contract. Se găsește urmele romantismului german în concepția societății a lui Tönnies, care poate fi considerată o teorie a lui Heimat.

Opoziția lui Tönnies între Gesellschaft și Gemeinschaft urma să fie preluată de Durkheim, potrivit căruia două tipuri de solidarități se pot distinge: solidaritatea mecanică și solidaritatea organică. Primul exprimă similitudinea și comunitatea de sentimente care unesc membrii unui grup. Al doilea, dimpotrivă, constă în interdependență, într-o diviziune a muncii, întrucât fiecare membru contribuie la întreg în funcție de capacitățile sale. Deși uneori a rămas neobservat, locul individului este esențial în concepția solidarității a lui Durkheim: după el, elementul crucial în solidaritatea mecanică este că indivizii nu există ca atare, sunt complet subsumați în colectivitate (Durkheim 1978, pp. 100, 170). Solidaritatea organică, pe de altă parte, presupune existența individului; aici, toți indivizii au o „sferă de acțiune” și o personalitate proprie. Indivizii de aici sunt neapărat diferiți unul de celălalt ( Durkheim consideră, de asemenea, că solidaritatea mecanică este mai prezentă în „societățile inferioare” și, mai general, a raportat tipul de solidaritate la gradul de diviziune a muncii: cu cât este mai rudimentară diviziunea muncii, cu atât mai mecanică este societatea și, în astfel de circumstanțe, indivizii unui grup seamănă foarte mult. Caracterul lor nu are niciun fel de originalitate; nu există individualitate psihologică. În schimb, în rândul oamenilor civilizați , diviziunea muncii este la vârf, iar indivizii sunt foarte diferiți unul de altul.

Solidaritatea organică înlocuiește, încetul cu încetul, solidaritatea mecanică, care este mai prezentă în societățile bazate pe clanuri, care sunt făcute de entități similare. Pe măsură ce societatea devine mai complexă, solidaritatea devine organică (Durkheim 1978, p. 159). Cu siguranță, urme de solidaritate mecanică rămân ici și colo, dar există un proces global de substituire a unui tip cu celălalt. În La Division du travail social, Durkheim pare să-și dea seama că a validat o concepție liberală a vieții sociale în societățile moderne și, prin urmare, își nuanțează gândul reafirmând că altruismul este esențial pentru orice fel de viață socială: pentru a putea trăiesc împreună, oamenii trebuie să facă sacrificii reciproce (Durkheim 1978, pp. 207-9). Apoi sugerează că solidaritatea mecanică nu dispare niciodată complet. Mai târziu, el cere mai multă justiție socială și mai multă egalitate (p. 311) și ne reamintește că societatea nu poate fi concepută fără o anumită solidaritate.

Durkheim nu a tras cu adevărat nicio concluzie din aceste ultime observații care ar putea l-au determinat să reducă diferența dintre societățile „inferioare” și „civilizate”. Dacă vede necesitatea unui sentiment colectiv în societățile industriale, nu admite nici o îndoială asupra ideii că individul este practic absent de solidaritatea mecanică. Cu toate acestea, una dintre principalele dificultăți ale opoziției dintre Gemeinschaft și Gesellschaft și, într-adevăr, a altor abordări dihotomice, constă în „anihilarea” indivizilor și în sensul la fel de problematic al comunității care este menit să fie tipic societăților preindustriale. Cu toate acestea, o astfel de opoziție radicală între „noi” și „ei” nu este deloc limitată la aceste exemple clasice. Se regăsește și la scriitori mai contemporani precum Lévi-Strauss, care se opune societăților „reci” și „fierbinți” pe baza gradului lor de „istoricitate” (Lévi-Strauss 1973, p. 40).Antropologul francez a fost suficient de înțelept pentru a recunoaște că o astfel de distincție este pur teoretică și nu corespunde nicio entitate concretă; cu toate acestea, ne putem întreba dacă avertismentul său nu este pur retoric, întrucât el (și alții) au continuat să folosească același tip de categorii dihotomice bazate pe impactul relativ al istoriei și al schimbării.

Nu este o exagerare să spune că astfel de puncte de vedere au fost foarte influente și că au condus modul în care conceptualizăm societățile preindustriale. Este, atunci, important să subliniem că acele grupuri de vânătoare și adunători care au fost luate ca exemple vii de societăți preneolitice nu trăiesc în autarhie și au fost în contact cu grupuri mai „avansate” de mult timp; în timp ce alții din această categorie au adoptat de fapt vânătoarea destul de recent. Mai mult, așa cum a fost sugerat de însuși Lévi-Strauss, trecerea de la tip la realitate rămâne delicată și este adesea dificil să se decidă ce grup aparține unuia sau celuilalt pol.

Aceste tipologii deseori par să derive din prejudecăți teoretice, cum ar fi ideile adânc întemeiate, fie că unele popoare sunt rezistente la schimbare, fie chiar și absența individului în unele grupuri. Această din urmă idee s-a aflat și la baza opoziției dintre holism și individualism, care, în teoria lui Dumont, se ridică la două tipuri de societăți care se opun. În timp ce Dumont consideră uneori holismul și individualismul ca „ideologii”, el nu ia această specificație este luată în considerare atunci când susține că acestea reprezintă și două „tipuri de societăți”: „Acolo unde individul este valoarea supremă, vorbesc de individualism; în cazul opus, unde valoarea se află în societate în ansamblu, vorbesc al holismului „(Dumont 1983, p. 37). În altă parte, el asimilează această dihotomie opoziției dintre societățile” tradiționale „și” moderne „(Dumont 1966, p. 23). În opinia sa, India devine apoi arhetipul tradițional societăți, care ar putea părea oarecum paradoxale.

Dacă distincția dintre individualism și holism este discutabilă în sine, devine și mai contestabilă de îndată ce se caută unele date empirice care să le exemplifice. Studii indiene, de exemplu , sunt incre într-o măsură destul de ușoară cu ideea că individul este absent din sistemul social indian (a se vedea, de exemplu, Mines 1994). A considera „renunțătorul” (ascetul) ca singurul agent al schimbării sociale din India (Dumont 1983) echivalează cu reducerea Indiei la o ordine pur religioasă în care nu există loc pentru militari, comerciant, rege sau chiar gospodarul: cu alte cuvinte, o lume fără politică sau economie.

Mai general, aceeași critică se aplică oricărei reprezentări dihotomice a lumii. Principala rațiune a „ființei tipologiilor de acest fel rezidă tocmai în deficiența lor: ele apar în curând ca alternative, opoziții radicale și exclusive care dezvăluie o„ esență ”. Sunt, de asemenea, legate de un fel de iluzie sociologică care constă în dizolvarea indivizilor un sistem prin refuzul lor de orice fel de acțiune. De asemenea, transformă lumea în blocuri despre care se spune că sunt omogene (de exemplu, Est și Vest, Nord și Sud). Care este relevanța acestui tip de dihotomie, care pare să ne sărăcească Analize? Modificările recente din lumea contemporană fac acest tip de vedere și mai periculos: globalizarea, migrația și noile tehnologii fac ca orice căutare a esenței să fie și mai dubioasă. Mai mult, societățile moderne sunt departe de a renunța la orice fel de „holism, „așa cum se arată în unele mișcări moderne de renaștere etnică sau fundamentalism religios, sau într-adevăr în multiculturalismul SUA, toate acestea promovând nevoia de recunoaștere colectivă în detrimentul individului diferențe. Dimpotrivă, absența unei diviziuni a muncii nu implică niciun fel de conformitate psihologică între indivizi și nici o constrângere structurală nu a reușit vreodată să inhibe orice fel de individualitate. Pe scurt, distincția clasică între „ei” și „noi” este întotdeauna mult mai puțin radicală decât este sugerat de unele clasificări.