Profil

Etnie: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, alte grupări tribale

Limba / limbile: engleză, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, alte dialecte locale

Religie / s: creștinism, religii indigene

Recensământul Statelor Unite (SUA) din 2010 a estimat nativul din Alaska populația rezidentă în Alaska să fie de aproximativ 138.300, cuprinzând în jur de 15% din rezidenții statului și, în special, un segment semnificativ al populației rurale. Popoarele indigene din Alaska includ cel puțin 20 de grupuri lingvistice (unele vorbite acum doar de o mână de bătrâni) și câteva sute de sate și grupuri tribale. Yup’ik și Inupiat sunt cele mai mari comunități, în număr de 33.900 și respectiv 33.400 în 2010. Al doilea grup ca mărime este Tlingit-Haida (26.100), urmat de Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) și Tsimschian (3.800). Alte grupuri includ Alutiiq, Cup’ik și Eyak. Peste jumătate dintre nativii din Alaska trăiesc în zonele rurale, deși un număr din ce în ce mai mare se mută în zonele urbane, în special Anchorage, în căutarea unor oportunități de educație și de angajare.

Context istoric

Înainte de contactul european, Inuții trăiau în grupuri extinse de familie ca vânătoare-pescari-culegători semi-nomazi. Aleuții au vânat și prinși, dar au locuit în case mai permanente, parțial subterane, din insulele Aleutine. Grupurile native din sud au avut mari așezări permanente și rețele comerciale. Primii europeni care au aterizat în Alaska au fost exploratori ruși, iar teritoriul a fost ocupat de Imperiul Rus din 1741 până în 1867, când a fost vândut SUA. SUA au impus restricții asupra drepturilor de educație, religioase și de vot ale indigenilor din Alaska, similare cu cele experimentate de nativii americani în statele mai sudice. Alaska a devenit cel de-al 49-lea și cel mai mare stat SUA în 1959. În 1966, Federația Alaska a Nativilor a fost formată și a depus cereri de proprietate asupra întregului stat. Petrolul a fost descoperit în Alaska în 1968, iar în 1971 Congresul SUA a adoptat Legea de soluționare a revendicărilor indigenilor din Alaska (ANCSA). A stins titlurile indigene și a creat corporații cu scop lucrativ în fiecare regiune pentru a administra un premiu în valoare totală de 962,5 milioane USD și acoperind 178.068 km pătrați. Acțiunile corporative, care nu au putut fi vândute până în 1991, au fost acordate exclusiv indigenilor din Alaska născuți înainte de decembrie 1971.

Tratamentul popoarelor indigene din Alaska de către americanii descendenți europeni este paralel cu istoria deposedării altor comunități indigene din America de Nord, cu multe dintre aceleași efecte: dependență de transferurile de venituri guvernamentale, sărăcie, eșec educațional, probleme de sănătate, sinucideri în rândul adolescenților, sărăcie, pierderi de limbă, alcoolism și violență. Cu toate acestea, din cauza izolării relative a Alaska și a statutului teritorial îndelungat, principiul suveranității native este mai puțin bine înrădăcinat acolo. Guvernul de stat susține că, din punct de vedere istoric, indigenii din Alaska au fost întotdeauna tratați ca indivizi, nu ca popoare. Nu există tratate și există doar câteva terenuri de rezervare.

Nativii din Alaska au criticat pe larg ANCSA pentru că au impus o structură corporativă peste formele lor tradiționale de guvernare. Acesta a oferit doar o protecție slabă pentru titlul indigen, lăsând terenurile deschise eventualelor preluări corporative sau guvernamentale și nu a recunoscut drepturile tradiționale de vânătoare și pescuit de subzistență. În februarie 1988, Congresul a adoptat amendamente la Legea prin care a extins restricțiile la vânzarea de acțiuni și scutirile de impozite la nesfârșit, dar a permis corporațiilor să elibereze noi stocuri persoanelor mai tinere și persoanelor neindigene. Aceste amendamente au divizat Federația Nativilor din Alaska (AFN). Unii membri au salutat amendamentele ca modalitate de soluționare a litigiului și de încurajare a dezvoltării economice. Alții s-au opus că nu s-a făcut suficient pentru a proteja stilurile de viață și drepturile tradiționale.

În 1980, Alaska National Interest Lands Conservation Act a pus deoparte terenuri pentru parcurile naționale și refugiile faunei sălbatice și a recunoscut prioritatea utilizărilor tradiționale ale resurselor. . Dar Legea privind conservarea este administrată în cea mai mare parte de guvernul de stat, care înclină spre interese comerciale, iar situația nu a fost niciodată clarificată. Cu toate acestea, în octombrie 1993, Biroul federal pentru afaceri indiene a confirmat în liniște 225 de sate din Alaska drept triburi recunoscute. Mai multe corporații regionale și-au transferat acum terenurile către guverne tribale pentru a le proteja împotriva însușirii statului. În mod ironic, alascanii indigeni ar putea obține în cele din urmă autodeterminarea doar prin obținerea sprijinului guvernului federal.

Drepturile indigenilor din Alaska, precum cele ale altor popoare circumpolare, sunt strâns legate de preocupările de mediu, în special în legătură cu petrolul. Companiile petroliere furnizează marea majoritate a veniturilor statului din Alaska, dar forarea petrolieră este extrem de perturbatoare pentru viața de subzistență. Astfel, explorarea petrolului este controversată atât în interiorul, cât și în afara comunităților native.În 1988, în 1991 și din nou în 1995, Congresul a propus deschiderea câmpiei de coastă a Arctic National Wildlife Refuge la dezvoltarea petrolului. Președintele Bill Clinton a luat în considerare vetoarea măsurii dacă a fost adoptată de Congres în bugetul din 1996. Vărsările de petrol, inclusiv deversarea Exxon-Valdez de 11 milioane de galoane în 1989 și deversarea rusă de până la 80 de milioane de galoni în 1994, poluează Marea Arctică și perturbă viața sălbatică, cultura și economiile indigene; în 1994, sătenii nativi au fost plătiți cu 20 de milioane de dolari în plus față de acordul Exxon din 1991 cu 1 miliard de dolari SUA cu Alaska, iar litigiile sunt în curs de desfășurare. Un sondaj realizat în 2001 asupra țărmului Prince William Sound a constatat că deversarea Exxon-Valdez a avut efecte continue la nivel scăzut.

Alte probleme de mediu recurente includ activismul anti-blană și eforturile de conservare a balenelor, care amenință mijloacele de trai autohtone. Comisia de vânătoare alternativă a Conferinței Inuit Circumpolar a susținut că vânătoarea nativă nu ar trebui inclusă în cota SUA, ci ar trebui protejată ca o categorie separată. În plus, eșecurile în materie de dumping și control internațional fac din Cercul polar polar o „chiuvetă” pentru gaze cu efect de seră, clorofluorocarburi, DDT, metale grele, hidrocarburi, radio nucleotide și deșeuri nucleare. Gazele cu efect de seră modifică climatul regiunii, iar toxinele se pot acumula în corpurile nativilor din Alaska și ale altor popoare polare, provocând riscuri necunoscute pentru sănătate.

De la divizarea din 1987 a modificărilor ANCSA, Triburile Unite ale Alaska și Alaska Native Coalition s-au alăturat Consiliului inter-tribal AFN și Alaska în reprezentarea intereselor nativilor din Alaska, alături de guvernele tribale și ale satelor. În 1977, inuții din Alaska, Groenlanda și Canada au creat un forum comun în cadrul Conferinței circumpolare inuite (CPI), care se întrunește anual și în 1983 a obținut statutul de organizație neguvernamentală la Organizația Națiunilor Unite. Inuitii fostei Uniuni Sovietice s-au alăturat CPI în 1993. Există, de asemenea, o inițiativă, condusă de Canada, pentru un Consiliu Arctic cu reprezentanți indigeni și guvernamentali din cele șapte țări din Cercul Polar Arctic: Canada, SUA, Rusia, Norvegia, Finlanda , Islanda și Danemarca. Consiliul va extinde și va pune în aplicare Strategia de protecție a mediului în Arctica, care a fost adoptată în 1991, dar nu este încă un tratat obligatoriu din punct de vedere juridic.

Cu o atenție sporită acordată votului americanilor nativi la alegerile federale din noiembrie 2008 , au fost ridicate întrebări cu privire la faptul dacă nativilor americani – în special cei care sunt mai pricepuți în limbile lor tribale decât engleza – li s-au acordat resurse suficiente pentru a înțelege buletinele de vot și alte materiale electorale. Patru comunități tribale din regiunea Bethel Alaska au dus problema la Curtea Districtuală SUA din Alaska, susținând că oficialii electorali de stat și locali nu au reușit să le ofere asistență lingvistică orală eficientă și materiale de vot în limba lor tradițională Yup’ik. Uniunea Americană pentru Libertăți Civile și Fondul pentru Drepturile Nativelor Americane, care au reprezentat reclamanții, au subliniat că, în afară de două reclame radio prost traduse în 2006, nu au fost furnizate alte informații electorale în limba Yup’ik, chiar dacă fondurile au fost disponibile de mult Ajutați America Vote Act să soluționeze astfel de neajunsuri.

O moțiune depusă în mai 2008 a susținut că oficialii electorali au încălcat prevederile Legii drepturilor de vot care prevede că, dacă mai mult de 5% din populația în vârstă de vot dintr-o anumite jurisdicții sunt membre ale unei singure limbi minoritare și au o competență limitată în limba engleză, jurisdicția respectivă are responsabilitatea de a oferi asistență orală și scrisă în limba minorității. În iunie 2008, un grup de judecători federali a ordonat statului să ofere diferite forme de asistență electorală – în special limbă – alegătorilor în limba yupik.

Citând ani de neglijare a statului, pentru alegerile din 2008 statul a fost dispus să ofere lucrătorilor de sondaj instruiți bilingvi în engleză și Yup’ik; eșantionează buletinele de vot în Yup’ik scris; un glosar scris Yup’ik al termenilor electorali; consultarea cu comunitățile indigene locale pentru a asigura acuratețea traducerilor Yup’ik; un coordonator de limbă Yup’ik; și rapoarte pre-electorale și post-electorale către curte pentru a urmări eforturile statului. În plus, atât instanțele de stat, cât și cele federale au respins politica guvernatorului de a refuza recunoașterea autorității suverane a popoarelor native din Alaska pentru a aborda probleme cheie, inclusiv cele care implică copiii nativilor din Alaska.

Problema drepturilor de vot native în Alaska a fost deosebit de semnificativ în lumina alegerii de către partidul republican a lui Sarah Palin, femeia guvernator al Alaska, pentru a candida în funcția de vicepreședinte la alegerile prezidențiale din SUA din noiembrie 2008. Activiștii pentru drepturile indigene au criticat în mod constant înregistrarea lui Palin privind acordarea drepturilor fundamentale popoarelor native din Alaska, în special în ceea ce privește suveranitatea votului și drepturile de viață.

Au existat unele îmbunătățiri în ultimii ani de când Bill Walker a preluat funcția de guvernator în 2014. Walker a întreprins o serie de măsuri progresive în ceea ce privește drepturile popoarelor indigene, inclusiv adoptarea unui proiect de lege în iunie 2017 de stabilire a unui Ziua anuală a popoarelor indigene în Alaska și înființarea Consiliului consultativ tribal al guvernatorului pentru a promova cooperarea între guvernul de stat și populația indigenă. În urma unei hotărâri judecătorești din 2013 care a constatat că Alaska încalcă Legea drepturilor de vot pentru că nu a furnizat materiale electorale adecvate în limbile native din Alaska, au fost luate măsuri pentru extinderea accesului pentru alegătorii indigeni – deși comunitățile au evidențiat deficiențe continue în ceea ce privește disponibilitatea și calitatea de informații.

Probleme actuale

Istoria marginalizării experimentate de nativii din Alaska se reflectă în marginalizarea continuă pe care ei, împreună cu alte comunități indigene din SUA, continuă să o experimenteze zi: în 2016, de exemplu, 26,2% dintre indienii americani și nativii din Alaska (AIAN) trăiau în sărăcie, cea mai mare rată a oricărui grup etnic și aproape dublă față de media națională de 14%.

În timp ce, în anumite privințe, situația nativilor din Alaska s-a îmbunătățit și mulți alții au acum locuri de muncă, venituri mai mari, educație mai bună, îngrijire a sănătății și condiții de viață decât înainte, acestea rămân de câteva ori mai probabil decât ceilalți alaskani să fie săraci și fără muncă. Nativii din Alaska se confruntă cu unele dintre cele mai ridicate rate de decese accidentale, sinucideri, alcoolism, omucideri, sindrom de alcool fetal și violență domestică în Statele Unite. Un număr disproporționat de nativi din Alaska, în majoritate bărbați tineri, este încarcerat; în timp ce reprezintă aproximativ 15% din locuitorii din Alaska, aceștia reprezintă aproximativ 36% din populația penitenciarului.

Copiii indigeni din Alaska încă nu obțin educație adecvată, iar nativii din Alaska rămân pe marginea economică a unuia dintre cele mai bogate state, pe cap de locuitor, din SUA. Mai mult, validitatea perspectivei culturale native din Alaska continuă să fie ignorată, iar modurile tradiționale de viață și limbile native dispar treptat pe măsură ce bătrânii tribului trec.

Între timp, schimbările climatice reprezintă o amenințare critică pentru mulți Comunitățile native din Alaska și culturile lor unice. Satele native din Alaska sunt adesea construite pe permafrost și, pe măsură ce temperaturile cresc, permafrostul se topește, ducând la prăbușirea clădirilor. Alte amenințări includ eroziunea costieră și a râurilor, pierderea gheții marine și creșterea nivelului mării. Satul Yup’ik Newtok a devenit primul care a obținut finanțare federală în 2018 pentru a-l ajuta să se mute. Cele 15 milioane de dolari SUA care au fost alocate reprezintă o mică fracțiune din cei aproximativ 100 de dolari SUA de care va avea nevoie procesul de relocare, dar a reprezentat bani esențiali esențiali pentru ca procesul să înceapă. Newtok a pierdut deja infrastructura cheie din cauza topirii permafrostului și a eroziunii.