2 Uma Perspectiva Dicotômica
Se os humanos são seres naturalmente sociais, predispostos à vida social, a tarefa da sociologia é entender os mecanismos da vida em sociedade . Não obstante, os sociólogos logo enfatizaram as limitações de uma concepção puramente abstrata da sociedade e tentaram distinguir entre vários tipos fundamentais de sociedade. Em certa medida, pode-se dizer que a própria ideia de sociedade se abre automaticamente para a discussão de sua diversidade. Além disso, a sociedade é dificilmente concebível à parte de suas instâncias específicas. Uma das definições mais influentes foi cunhada pelo sociólogo alemão Ferdinand Tönnies (1855–1936). É interessante destacar que sua definição inclui uma perspectiva comparativa, uma vez que, segundo ele, o conceito de sociedade (Gesellschaft) só pode ser entendido em referência ao conceito de comunidade (Gemeinschaft): comunidade é caracterizada pela proximidade, tanto afetiva e espacial, entre os indivíduos. Dentro da comunidade, o ‘nós’ prevalece sobre o ‘eu’; o indivíduo não existe fora do coletivo. A sociedade, por outro lado, caracteriza as formas mais modernas de sociabilidade e fundamenta-se nos interesses individuais. Estes últimos fundamentam as relações sociais, que são orientadas para o mercado e o contrato. Encontram-se traços do romantismo alemão na concepção de sociedade de Tönnies, que pode ser considerada como uma teoria de Heimat.
A oposição de Tönnies entre Gesellschaft e Gemeinschaft seria retomada por Durkheim, segundo a qual dois tipos de solidariedades podem ser distinguidas: solidariedade mecânica e solidariedade orgânica. O primeiro expressa a semelhança e a comunidade de sentimentos que unem os membros de um grupo. A segunda, ao contrário, consiste na interdependência, na divisão do trabalho, pois cada membro contribui para o todo de acordo com suas capacidades. Embora às vezes tenha passado despercebido, o lugar do indivíduo é central para a concepção de solidariedade de Durkheim: segundo ele, o elemento crucial na solidariedade mecânica é que os indivíduos não existem como tais, eles estão completamente incluídos na coletividade (Durkheim 1978, pp. 100, 170). A solidariedade orgânica, por outro lado, pressupõe a existência do indivíduo; aqui, todos os indivíduos têm uma ‘esfera de ação’ e sua própria personalidade. Os indivíduos aqui são necessariamente diferentes uns dos outros ( p. 101). Durkheim também considera que a solidariedade mecânica está mais presente nas ‘sociedades inferiores’ e, de forma mais geral, relacionou o tipo de solidariedade ao grau de divisão do trabalho: quanto mais rudimentar a divisão do trabalho, mais mecânica a a sociedade e, em tais circunstâncias, os indivíduos de um grupo se parecem muito. Seu caráter carece de qualquer tipo de originalidade; não há individualidade psicológica. Inversamente, entre as pessoas civilizadas , a divisão do trabalho está no auge e os indivíduos são muito diferentes uns dos outros.
A solidariedade orgânica substitui, aos poucos, a solidariedade mecânica, que está mais presente nas sociedades de clã, que são feitas de entidades semelhantes. À medida que a sociedade se torna mais complexa, a solidariedade se torna orgânica (Durkheim 1978, p. 159). Certamente, traços de solidariedade mecânica permanecem aqui e ali, mas há um processo global de substituição de um tipo pelo outro. Em La Division du travail social, Durkheim parece perceber que validou uma concepção liberal da vida social nas sociedades modernas e, portanto, matiza seu pensamento ao reafirmar que o altruísmo é essencial para qualquer tipo de vida social: para ser capaz de morando juntos, as pessoas devem fazer sacrifícios mútuos (Durkheim 1978, pp. 207–9). Ele então sugere que a solidariedade mecânica nunca desaparece completamente. Mais tarde, ele pede mais justiça social e mais igualdade (p. 311) e nos lembra que a sociedade não pode ser concebida sem alguma solidariedade.
Durkheim realmente não tirou nenhuma conclusão dessas últimas observações que poderia levaram-no a reduzir o fosso entre as sociedades ‘inferiores’ e ‘civilizadas’. Se ele vê a necessidade de algum sentimento coletivo nas sociedades industriais, ele não admite a ideia de que o indivíduo está basicamente ausente da solidariedade mecânica. No entanto, uma das principais dificuldades da oposição entre Gemeinschaft e Gesellschaft, e na verdade de outras abordagens dicotômicas, reside na “aniquilação” dos indivíduos e no sentido igualmente problemático de comunalidade que se pretende ser típico das sociedades pré-industriais. No entanto, essa oposição radical entre “nós” e “eles” não é de forma alguma limitada a esses exemplos clássicos. Também pode ser encontrado em escritores mais contemporâneos, como Lévi-Strauss, que se opõe às sociedades “frias” e “quentes” com base em seu grau de “historicidade” (Lévi-Strauss 1973, p. 40).O antropólogo francês foi sábio o suficiente para reconhecer que tal distinção é puramente teórica e não corresponde a nenhuma entidade concreta; no entanto, pode-se perguntar se seu aviso não é puramente retórico, já que ele (e outros) continuou a usar o mesmo tipo de categorias dicotômicas com base no impacto relativo da história e da mudança.
Não é exagero dizem que tais pontos de vista foram muito influentes e direcionaram a maneira como conceituamos as sociedades pré-industriais. É, então, importante apontar que aqueles grupos de caça e coleta que foram tomados como exemplos vivos de sociedades pré-neolíticas não vivem na autarquia e estão em contato com grupos mais “avançados” há muito tempo; enquanto outros nesta categoria adotaram a caça recentemente. Além disso, como foi sugerido pelo próprio Lévi-Strauss, a passagem do tipo para a realidade continua delicada, e muitas vezes é difícil decidir qual grupo pertence a um ou outro pólo.
Essas tipologias muitas vezes parecem derivar de preconceitos teóricos, como as ideias profundamente arraigadas de que alguns povos resistem à mudança ou mesmo da ausência do indivíduo em alguns grupos. Esta última idéia também estava na base da oposição entre holismo e individualismo, que, na teoria de Dumont, equivale a dois tipos de sociedades opostas. Enquanto Dumont às vezes considera holismo e individualismo como ‘ideologias’, ele não considera esta especificação em conta quando ele argumenta que eles também representam dois ‘tipos de sociedades’: ‘Onde o indivíduo é o valor supremo, eu falo de individualismo; no caso oposto, onde o valor reside na sociedade como um todo, eu falo do holismo “(Dumont 1983, p. 37). Em outro lugar, ele assimila essa dicotomia à oposição entre sociedades” tradicionais “e” modernas “(Dumont 1966, p. 23). Em sua opinião, a Índia torna-se então o arquétipo das sociedades tradicionais sociedades, o que pode parecer um tanto paradoxal.
Se a distinção entre individualismo e holismo é discutível em si mesma, ela se torna ainda mais contestável assim que se busca alguns dados empíricos para exemplificá-la. Estudos indianos, por exemplo , são incre incrivelmente desconfortável com a ideia de que o indivíduo está ausente do sistema social indiano (ver, por exemplo, Mines, 1994). Considerar o ‘renunciante’ (o asceta) como o único agente de mudança social na Índia (Dumont 1983) equivale a reduzir a Índia a uma ordem puramente religiosa na qual não há espaço para os militares, o comerciante, o rei ou mesmo o chefe de família: em outras palavras, um mundo sem política ou economia.
De maneira mais geral, a mesma crítica se aplica a qualquer representação dicotômica do mundo. A principal razão de ser das tipologias deste tipo reside precisamente na sua deficiência: logo aparecem como alternativas, oposições radicais e exclusivas que revelam uma ‘essência’. Estão também ligadas a uma espécie de ilusão sociológica que consiste em dissolver os indivíduos em um sistema ao negar-lhes qualquer tipo de ação. Também transformam o mundo em blocos que se dizem homogêneos (por exemplo, Leste e Oeste, Norte e Sul). Qual a relevância desse tipo de dicotomia, que parece empobrecer nossa análises? Mudanças recentes no mundo contemporâneo tornam esse tipo de visão ainda mais perigoso: a globalização, a migração e as novas tecnologias tornam qualquer busca pela essência ainda mais duvidosa. Além disso, as sociedades modernas estão longe de ter desistido de qualquer tipo de “holismo, ‘como é mostrado por alguns movimentos modernos de renascimento étnico ou fundamentalismo religioso, ou mesmo no multiculturalismo dos Estados Unidos, todos os quais promovem a necessidade de reconhecimento coletivo em detrimento do indivíduo diferenças. Por outro lado, a ausência de uma divisão de trabalho não acarreta qualquer conformidade psicológica entre os indivíduos, e nenhuma restrição estrutural jamais conseguiu inibir todo tipo de individualidade. Em suma, a distinção clássica entre ‘eles’ e ‘nós’ é sempre muito menos radical do que é sugerido por algumas classificações.
