2 Perspektywy dychotomiczne

Jeśli ludzie są z natury istotami społecznymi, predysponowanymi do życia społecznego, zadaniem socjologii jest zrozumienie mechanizmów życia w społeczeństwie . Niemniej socjologowie bardzo szybko podkreślili ograniczenia czysto abstrakcyjnej koncepcji społeczeństwa i podjęli próbę rozróżnienia między różnymi podstawowymi typami społeczeństwa. Do pewnego stopnia można powiedzieć, że sama idea społeczeństwa automatycznie otwiera się na dyskusję o jego różnorodności. Co więcej, trudno sobie wyobrazić społeczeństwo poza jego określonymi instancjami. Jedną z najbardziej wpływowych definicji ukuł niemiecki socjolog Ferdinand Tönnies (1855–1936). Warto zwrócić uwagę, że w jego definicji uwzględniono perspektywę porównawczą, ponieważ według niego pojęcie społeczeństwa (Gesellschaft) można rozumieć jedynie w odniesieniu do pojęcia wspólnoty (Gemeinschaft): wspólnota charakteryzuje się bliskością, zarówno afektywne i przestrzenne między jednostkami. W społeczności „my” dominuje nad „ja”; jednostka nie istnieje poza zbiorowością. Społeczeństwo natomiast charakteryzuje bardziej nowoczesne formy towarzyskości i opiera się na indywidualnych interesach. Te ostatnie stanowią podstawę relacji społecznych, które są zorientowane na rynek i kontrakt. Ślady niemieckiego romantyzmu można znaleźć w koncepcji społeczeństwa Tönniesa, którą można uznać za teorię Heimata.

Opozycję Tönniesa między Gesellschaft i Gemeinschaft miał podjąć Durkheim, według którego dwa typy można wyróżnić solidarność mechaniczną i organiczną. Pierwsza wyraża podobieństwo i wspólnotę uczuć, które łączą członków grupy. Drugi, przeciwnie, polega na współzależności, w podziale pracy, ponieważ każdy członek przyczynia się do całości zgodnie ze swoimi możliwościami. Chociaż czasami pozostawało to niezauważone, miejsce jednostki jest centralne dla koncepcji solidarności Durkheima: według niego kluczowym elementem mechanicznej solidarności jest to, że jednostki nie istnieją jako takie, są całkowicie podporządkowane zbiorowości (Durkheim 1978, s. 100, 170) .Z kolei solidarność organiczna zakłada istnienie jednostki; tutaj wszystkie jednostki mają „sferę działania” i swoją własną osobowość. Jednostki tutaj są z konieczności różne od siebie ( s. 101) .Durkheim uważa również, że solidarność mechaniczna jest bardziej obecna w „ gorszych społeczeństwach ” i, bardziej ogólnie, powiązał rodzaj solidarności ze stopniem podziału pracy: im bardziej podstawowy podział pracy, tym bardziej mechaniczny społeczeństwo iw takich okolicznościach jednostki grupy wyglądają bardzo podobnie. Ich charakterowi brakuje jakiejkolwiek oryginalności, nie ma indywidualności psychologicznej. I odwrotnie, wśród ludzi cywilizowanych , podział pracy jest u szczytu, a jednostki bardzo się od siebie różnią.

Organiczna solidarność stopniowo zastępuje mechaniczną solidarność, która jest bardziej obecna w społeczeństwach opartych na klanach, podobnych podmiotów. W miarę jak społeczeństwo staje się bardziej złożone, solidarność staje się organiczna (Durkheim 1978, s. 159). Oczywiście, gdzieniegdzie pozostają ślady mechanicznej solidarności, ale istnieje globalny proces zastępowania jednego rodzaju drugim. W La Division du travail social, Durkheim zdaje się zdawać sobie sprawę, że potwierdził liberalną koncepcję życia społecznego we współczesnych społeczeństwach i dlatego wprowadza niuansy swojej myśli, potwierdzając, że altruizm jest niezbędny w każdym rodzaju życia społecznego: aby móc żyć razem, ludzie muszą dokonywać wzajemnych ofiar (Durkheim 1978, s. 207–9). Następnie sugeruje, że mechaniczna solidarność nigdy nie zanika całkowicie. Później prosi o większą sprawiedliwość społeczną i większą równość (s. 311) i przypomina nam, że nie można wyobrażać sobie społeczeństwa bez pewnej solidarności.

Durkheim tak naprawdę nie wyciągnął żadnych wniosków z tych ostatnich uwag, które mogłyby doprowadziły go do zmniejszenia przepaści między społeczeństwami „gorszymi” i „cywilizowanymi”. Jeśli dostrzega potrzebę jakiegoś kolektywnego odczuwania w społeczeństwach przemysłowych, nie ma wątpliwości co do idei, że jednostka jest zasadniczo nieobecna w mechanicznej solidarności. Jednak jedna z głównych trudności opozycji między Gemeinschaft i Gesellschaft, a także innych podejść dychotomicznych, polega na „unicestwieniu” jednostek oraz w równie problematycznym sensie wspólnotowości, który ma być typowy dla społeczeństw przedindustrialnych. Jednak tak radykalna opozycja między „nami” a „nimi” nie ogranicza się w żaden sposób do tych klasycznych przykładów. Można go również znaleźć u bardziej współczesnych pisarzy, takich jak Lévi-Strauss, który sprzeciwia się społeczeństwom „zimnym” i „gorącym” ze względu na ich stopień „historyczności” (Lévi-Strauss 1973, s. 40).Francuski antropolog był na tyle mądry, by przyznać, że takie rozróżnienie jest czysto teoretyczne i nie odpowiada żadnemu konkretnemu podmiotowi; jednak można się zastanawiać, czy jego ostrzeżenie nie jest czysto retoryczne, ponieważ on (i inni) nadal używali tego samego rodzaju dychotomicznych kategorii opartych na względnym wpływie historii i zmiany.

Nie jest przesadą, że powiedzieć, że takie poglądy były bardzo wpływowe i kierowały sposobem, w jaki konceptualizujemy społeczeństwa przedindustrialne. Należy zatem podkreślić, że te grupy łowieckie i zbierackie, które zostały uznane za żywe przykłady społeczeństw przedneolitycznych, nie żyją w autarkii i od dawna mają kontakt z bardziej „zaawansowanymi” grupami; podczas gdy inni w tej kategorii w rzeczywistości przyjęli polowanie całkiem niedawno. Ponadto, jak zasugerował sam Lévi-Strauss, przejście od typu do rzeczywistości pozostaje delikatne i często trudno jest zdecydować, która grupa należy do jednego lub drugiego bieguna.

Te typologie często wydają się wynikać z teoretycznych uprzedzeń, takich jak głęboko zakorzenione przekonania, że niektóre narody są odporne na zmiany lub nawet brak jednostki w niektórych grupach. Ta ostatnia idea leżała również u podstaw opozycji między holizmem a indywidualizmem, która w teorii Dumonta sprowadza się do dwóch typów społeczeństw przeciwstawiających się sobie. Podczas gdy Dumont czasami uważa holizm i indywidualizm za „ideologie”, nie przyjmuje tę specyfikację należy wziąć pod uwagę, gdy argumentuje, że reprezentują one również dwa „ typy społeczeństw ”: „ Tam, gdzie jednostka jest wartością najwyższą, mówię o indywidualizmie; w przeciwnym przypadku, gdy wartość leży w społeczeństwie jako całości, mówię holizmu ”(Dumont 1983, s. 37). W innym miejscu asymiluje tę dychotomię z opozycją między społeczeństwami„ tradycyjnymi ”i„ nowoczesnymi ”(Dumont 1966, s. 23). W jego opinii Indie stają się wówczas archetypem tradycyjnego społeczeństw, co może wyglądać nieco paradoksalnie.

Jeśli rozróżnienie między indywidualizmem a holizmem jest samo w sobie dyskusyjne, staje się jeszcze bardziej dyskusyjne, gdy tylko szuka się pewnych danych empirycznych, które mogłyby to zilustrować. Na przykład studia indyjskie , są przyrostowe jako pozornie niespokojny z myślą, że jednostka jest nieobecna w indyjskim systemie społecznym (patrz np. Mines 1994). Uznanie „ wyrzekającego się ” (ascety) za jedynego czynnika przemian społecznych w Indiach (Dumont 1983) oznacza sprowadzenie Indii do porządku czysto religijnego, w którym nie ma miejsca dla wojska, kupca, króla, a nawet gospodarz: innymi słowy świat bez polityki i ekonomii.

Mówiąc bardziej ogólnie, ta sama krytyka odnosi się do każdej dychotomicznej reprezentacji świata. Główna racja d „être tego rodzaju typologii leży właśnie w ich niedostatku: wkrótce pojawiają się one jako alternatywy, radykalne i wyłączne opozycje, ujawniające„ istotę ”. Łączy się je również z pewnego rodzaju socjologiczną iluzją polegającą na rozpuszczaniu jednostek w system, odmawiając im jakiegokolwiek działania. Przekształcają także świat w bloki, o których mówi się, że są jednorodne (np. Wschód i Zachód, Północ i Południe). Jakie jest znaczenie tego rodzaju dychotomii, która wydaje się zubażać nasze Ostatnie zmiany we współczesnym świecie czynią ten pogląd jeszcze bardziej niebezpiecznym: globalizacja, migracja i nowe technologie sprawiają, że poszukiwanie esencji jest jeszcze bardziej wątpliwe. Co więcej, współczesnym społeczeństwom daleko jest do rezygnacji z jakiegokolwiek „holizmu, 'jak pokazują niektóre współczesne ruchy renesansu etnicznego lub fundamentalizmu religijnego, a także wielokulturowość Stanów Zjednoczonych, z których wszystkie promują potrzebę zbiorowego uznania kosztem jednostki różnice. I odwrotnie, brak podziału pracy nie pociąga za sobą żadnej psychologicznej konformizmu między jednostkami, a żadnemu strukturalnemu ograniczeniu nigdy nie udało się zahamować wszelkiego rodzaju indywidualności. Krótko mówiąc, klasyczne rozróżnienie między „nimi” a „nami” jest zawsze znacznie mniej radykalne, niż sugerują to niektóre klasyfikacje.