Ojibwe (także Ojibwa, Ojibway i Chippewa) to rdzenni mieszkańcy Kanady i Stanów Zjednoczonych, którzy są częścią większej grupy kulturowej znanej jako Anishinaabeg. Są blisko spokrewnieni z Ludy Odawa i Algonquin i dzielą wiele tradycji z sąsiednimi ludami Cree, zwłaszcza na północy i zachodzie Ontario oraz na wschód od Manitoby. W swoich tradycyjnych ojczyznach we wschodnich lasach lud Ojibwe stał się integralną częścią wczesnej gospodarki handlu futrami. Kultura, język i aktywizm Żibwe przetrwały pomimo asymilacyjnych wysiłków rządów federalnych i prowincjonalnych, aw wielu przypadkach są reprezentatywne dla trwałej obecności Pierwszego Narodu w Kanadzie.

Grupy

Różnorodność i płynność kultury Anishinaabe oraz geograficzne rozprzestrzenianie się ludzi i społeczności Ojibwe oznacza, że ściśle zdefiniowane terminy są często mylące lub nawet niedokładne. Jeden z autorów odnosi się do takich kwestii, jak „labirynt etymologiczny, który otacza Ojibwe”.

Ojibwe są częścią większej grupy kulturowej rdzennej ludności znanej jako Anishinaabeg, która obejmuje również ludy Odawa i Algonquin. The Ojibwe język jest częścią rodziny języków Algonquian i jest również znany jako Anishinaabemowin, którego dialekty to Odawa i Algonquin. W rezultacie terminy Anishinaabe i Ojibwe są często mylone.

Termin Ojibwe pochodzi od XVII-wieczna nazwa grupy mieszkającej na północ od dzisiejszego Sault Ste Marie w Ontario. Byli jedną z serii ściśle powiązanych, ale odrębnych grup zamieszkujących północno-wschodnią zatokę Georgian Bay i wschodnią część jeziora Superior; europejscy odkrywcy i kupcy używali do tego terminu Ojibwe zbiór grup. Ludy, które gromadziły się w pobliżu dzisiejszego Sault Ste Marie, były również nazywane Saulteaux, terminem, który jest obecnie częściej używany do opisania ludzi Ojibwep w północno-zachodnim Ontario i południowo-wschodnim Mani toba.

W XVII wieku grupy Ojibwe oddzieliły się od obszaru Wielkich Jezior i przeniosły do południowego Ontario, otwartego przez rozproszenie Wendatu, i do Wisconsinand Minnesota, gdzie wyparły Dakotę. Później lud Ojibwe rozprzestrzenił się na północ i zachód w poszukiwaniu zwierząt futerkowych do handlu futrami. W prowincjach Prairie znane są jako Równiny Ojibwe lub Saulteaux. Inne grupy, które połączyły się ze społecznościami Cree, mogą być znane jako Oji-Cree lub po prostu Cree. Do ludów Ojibwe w południowym Ontario należą Nipissing, którzy pochodzą z okolic jeziora Nipissing oraz Mississauga, która przeniosła się z wyspy Manitoulin w XVII wieku do regionu, który obecnie jest obszarem Greater Toronto.

Język

Język Ojibwe, część rodziny języków algonquian, jest powszechnie używany w Kanadzie. Znany również jako Anishinaabemowin, język ten ma wiele regionalnych dialektów i od 2011 roku był używany przez ponad 25 000 osób. Dialekty takie jak Algonquin są używane rzadziej (około 2400 osób), podczas gdy Oji-Cree (mieszanka Ojibwe i Cree) jest używane przez ponad 10000 osób. (Zobacz: Języki rdzenne w Kanadzie).

Tradycyjne życie i organizacja polityczna

Przed kontaktem z Europejczykami lud Ojibwe utrzymywał się z polowań, rybołówstwa i zbieractwa. Zamieszkiwały one głównie w kopulastych domostwach kory brzozowej zwanych wigwamami i często tworzyły domy w kształcie tipi. Nosili ubrania ze skóry zwierzęcej – zwykle skóry jelenia lub łosia – i płynęli kajakiem z kory brzozowej w ciepłe dni i w rakietach śnieżnych zimą. Mężczyźni byli odpowiedzialni za polowanie na grubego zwierza, a kobiety za garbowanie i przerabianie skór na mokasyny, legginsy, spodnie i sukienki. Gdy europejskie towary handlowe stały się powszechne, mieszkańcy Ojibwe opracowali ozdobne koraliki, aby ozdobić swoje ubrania. Zbieractwo miało charakter głównie komunalny, ponieważ zbieranie i przygotowywanie cukru klonowego i dzikiego ryżu jest pracochłonne. Cukier klonowy był powszechną przyprawą, podczas gdy dziki ryż był podstawą dla tych, którzy mieli do niego łatwy dostęp. Tysiące ludzi często zwoływało miejsce połowów na dużą skalę, aby włóczyć i łowić ryby słodkowodne w północnych Wielkich Jeziorach. Te spotkania były często czasem spotkań towarzyskich i dawania prezentów.

Ludzie z plemienia Ojibwe byli podzieleni na niezależne i politycznie autonomiczne zespoły, które miały wspólną kulturę, wspólne tradycje, a także zawierały między sobą związki małżeńskie. Zespół miałby swojego wodza i tereny łowieckie, a na zimę rozpraszałby się w rodzinne grupy myśliwskie, przekształcając się jako zespół w wioskach późną wiosną lub wczesnym latem. Społeczeństwo Ojibwe zostało podzielone na patrylinearne klany oparte na totemach, w których członkowie klanu byli postrzegani jako bliscy członkowie rodziny, a zatem małżeństwa mieszane były zabronione. Pożądanym współmałżonkiem była osoba zakwalifikowana jako kuzynka krzyżowa – dziecko albo brata matki, albo siostry ojca – tak spokrewniona, ale z innego klanu.Było ponad 20 różnych doodemów klanowych lub totemów, w tym żurawia, suma, niedźwiedzia, kuny, wilka i nudziarza.

Życie duchowe

Ustna mitologia odżibwe jest obszerna i służy zarówno celom moralnym, jak i rozrywkowym. Postać Nanabozo, zmiennokształtna różnej płci, jest zarówno twórcą, aranżerem ziemi, jak i oszustem. Nanabozo jest powszechne wśród ludów Algonquian, chociaż może być znane pod różnymi nazwami. Inne postacie, takie jak Thunderbird, Great Serpent i Mishipeshu, rządziły różnymi królestwami świata przyrody. Windigo, potwór zjadający ludzi, którego mógł zabić tylko szaman, miał wędrować po zimowych lasach i ucztować na ludzkim ciele.

Życie duchowe w Ojibwe było animistyczne, a świat przyrody był liczne duchy, zarówno dobre, jak i złe, z których niektóre wymagały specjalnego traktowania. Duchy, które wypełniły całe życie, znane są jako Manitou. Adolescent Ojibwe praktykował duchowe poszukiwania, które dawały wizje i objawiały duchy opiekuńcze po okresie izolacji i postu. Szamani leczyli chorych i używali Shaking Tentrites, aby komunikować się z duchami. Po około 1700 roku zorganizowane kapłaństwo wśród bardziej zachodnich Ojibwe utworzyło Midewiwin, czyli Grand Medicine Society. Ta organizacja szamanów stała się repozytorium tradycji kulturowych Odżibwe i mogła być odpowiedzią na naciski misjonarzy.

Nie można lekceważyć wpływu misjonarzy na życie duchowe w Dżibwe, ponieważ wielu nawróciło się na chrześcijaństwo, choćby uniknąć dalszej irytacji. Niektórzy argumentowali, że ostateczna siła w życiu duchowym w Dżibwe, Kitchi Manitou („Wielki Duch”), była w rzeczywistości połączeniem tradycyjnych systemów wierzeń z systemami misjonarzy, którzy chcą promować chrześcijaństwo.

Post-Contact Życie

Europejski handel futrami wywarł głęboki wpływ na Ojibwe. Początkowo handlowali futrami na francuskie towary handlowe z Nipissingami i Algonquinami, ale po rozproszeniu Wendatu i innych sąsiednich Algonquianów w połowie XVII wieku Odawa a ich sojusznicy z Ojibwe stali się pośrednikami między Europejczykami i tubylczymi społecznościami dalej na zachód. Ojibwe uczestniczył w okazjonalnych wielospołecznych Świętach Umarłych, podczas których rozdawano futra i towary handlowe. Zachodnia ekspansja francuskiego handlu futrami i ustanowienie Anglików Hudson’s Bay Company w pobliżu James Bay i Hudson Bay przyciągnęła część Ojibwe na nowe obszary, najpierw jako tymczasowych łowców kupców, ale później jako stałych mieszkańców. Ojibwe przenosi się na północ i zachód do tradycji Terytorium Cree często tworzyło mieszane społeczności. W niektórych przypadkach nowoprzybyli po prostu dołączyli do istniejących społeczności Cree, stając się znani jako Cree lub ustanowili mieszaną kulturę i tożsamość Oji-Cree.

Między 1680 a 1800 rokiem pojawiły się cztery działy Ojibwe, z których każda reprezentowała inną adaptację do środowiska i życia obok Europejczyków. Ci, którzy przenieśli się na południe od Lake Superior do Wisconsin i Minnesota, wypierając, często na siłę, Dakotę, są znani jako południowo-zachodnia Chippewa. Surowsze środowisko lasów iglastych w północnym Ontario i Manitobie było eksploatowane przez północną Ojibwe, w tym społeczności Oji-Cree.

Po 1780 roku niektórzy przenieśli się do Manitoby, Saskatchewan, Północnej Dakoty, Alberty i, w tym przypadku, Pierwszego Narodu Saulteau, północno-wschodniej Kolumbii Brytyjskiej. Ci zachodni migranci stali się Równinami Ojibwe, bardziej znanymi jako Saulteaux. Jeszcze inni, obecnie znani jako południowo-wschodnie Ojibwe, przenieśli się do południowo-środkowego Ontario i Dolnego Półwyspu Michigan z tradycyjnych ziem wzdłuż północnych brzegów jeziora Huron i zatoki Georgian Bay.

Życie społeczne i gospodarcze wszystkich grup w Dżibwe został dotknięty handlem futrami. Tradycyjne przedmioty zostały zastąpione materiałami wyprodukowanymi w Europie, a niektóre zasoby naturalne uległy wyczerpaniu. Gdy Ojibwe rozproszył się w poszukiwaniu futer na handel, nastąpiła znaczna zmiana w zakresie środków utrzymania. Podczas gdy myśliwi skupiali się na łapaniu bardziej lukratywnych zwierząt futerkowych, ucierpiała tradycyjna samowystarczalność podczas polowania. W związku z tym wielu mieszkańców Ojibwe stało się częściowo zależnych od handlarzy podstawowych towarów, a wszechobecne zagrożenie głodem ważyło ogromne.

Większość Ojibwe podpisała traktaty z rządem dopiero po 1850 roku. Wodzowie Ojibwe w Ontario a Manitoba zgodziła się na traktaty Robinsona i inne traktaty przedkonfederacyjne, a także traktaty ponumerowane po Konfederacji, które przyznawały rządom kolonialnym ogromne połacie ziemi w zamian za rezerwy, płatności oraz prawa do polowań i połowów. W wielu przypadkach okoliczności towarzyszące tym porozumieniom podają w wątpliwość ich legalność. Wygaśnięcie aborygeńskiego tytułu i praw wynikających z tych traktatów jest ciągłym źródłem debaty i przedmiotem wielu aktywizmu w społecznościach Dżibwe i Anishinaabe.

Współczesne życie

Wraz z upadkiem tradycyjnych, egzystencjalnych sposobów życia, lud Ojibwe stał się zależny od pracy najemnej i rządowej pomocy w celu przetrwania. Ponadto lud Ojibwe zmagał się z zależnością ekonomiczną, ingerencją terytorialną i dyslokacją kulturową powodowaną przez szkoły z internatem. Gdy lokalne zarządzanie zmieniło się z tradycyjnych modeli na te zarządzane przez ustawę indyjską, autonomia polityczna Ojibwe znacznie się zmniejszyła. Niemniej jednak mieszkańcy Odżibwe pozostają aktywni politycznie i kulturowo.

Sztuka

W sferze kultury tętniąca życiem, inspirowana piktogramami Woodlands School of art, której uosobieniem jest duchowe dzieło zmarłego Norvala Morrisseau, zyskała rozgłos wśród artystów Anishinaabe w latach 70. i 80. Współcześni artyści Anishinaabe zakorzenili się w głównym nurcie międzynarodowej społeczności artystycznej i często używają tradycyjnych obrazów w instalacjach, performansach, rzeźbie i malarstwie, aby formułować jawne polityczne deklaracje na temat współczesnych realiów rdzennych mieszkańców.

Aktywizm

Społeczności Ojibwe mają długą historię działalności politycznej i społecznej. Na długo przed kontaktem byli blisko związani z ludźmi Odawy i Potawatomi w Radzie Trzech Ogni. Od lat 70. XIX wieku do 1938 r. Wielka Generalna Rada Indii w Ontario próbowała pogodzić wiele tradycyjnych modeli w jeden spójny głos, aby wywierać wpływ polityczny na ustawodawstwo kolonialne. Na Zachodzie 16 zespołów Plains Cree i Ojibwe utworzyło alianckie zespoły Qu’Appelle w 1910 roku w celu rozwiązania obaw związanych z niepowodzeniem rządu w dotrzymaniu obietnic zawartych w Traktacie 4.

Działalność polityczna i społeczna w Dżibwe jest kontynuowana w XX i XXI wieku. Związek Indian Ontario reprezentuje Naród Anishinabek i jego 39 Pierwszych Narodów Ojibwe, Odawa i Potawatomi. Założony w 1949 roku związek działa na rzecz interesów politycznych swoich około 55 000 członków. W 1985 r. Rezerwaty Grassy Narrows i Whitedog na północ od Kenory wygrały ugodę w wysokości ponad 16 milionów dolarów w związku z odpadami przemysłowymi, zwłaszcza rtęcią, która skaziła wodę pitną i zasoby rybne. W 1990 roku Elijah Harper (Oji-Cree) pomógł pokonać Meech Lake Accordby, wstrzymując swoją zgodę jako członek Zgromadzenia Ustawodawczego w Manitobie. Sprzeciwił się porozumieniu, ponieważ zostało utworzone bez konsultacji lub uznania ludów tubylczych.

W 2014 r. Batchewana First Nation of the Ojibways złożył wraz z 20 innymi zespołami w Ontario, wytoczył pozew przeciwko rządom Ontario i Kanady za niespełnienie niektórych klauzul w Traktacie Robinsona Hurona. Twierdzą, że indywidualne wypłaty emerytur w wysokości 4 USD nie wzrosły od 1874 r., Pomimo przepisu, zgodnie z którym rozproszone kwoty odzwierciedlałyby dochody rządu na tej ziemi i odpowiednio wzrosły.

Czy o tym wiedziałeś?
Autumn Peltier, 15-letnia rdzenna dziewczynka z narodu Anishinabek, walczy o prawa do wody od 8 roku życia. Za to została nominowana przez Fundację Davida Suzuki do Międzynarodowego Pokoju dla Dzieci Nagroda we wrześniu 2019 r. Nagroda, ufundowana przez KidsRights w 2005 r. Na Światowym Szczycie Pokojowych Laureatów Nagrody Nobla w Rzymie, jest przyznawana corocznie dziecku, które „odważnie walczy o prawa dziecka”. Peltier, który mieszka w Wikwemikong, nieobjętym terytorium na wyspie Manitoulin w północnym Ontario (rdzenna społeczność Pierwszych Narodów Ojibwe, Odawy i Potawatomi), został mianowany głównym komisarzem ds. Wody przez Naród Anishinabek w kwietniu 2019 r. Peltier przejął rolę po śmierci jej prababcia i mentorka, Josephine Mandamin, znana jako „Babcia Wędrowniczka”. Dla Peltiera i jej ludu woda jest świętą duchową istotą, którą należy pielęgnować i chronić. W ciągu ostatnich kilku lat Peltier spotkał się z premierem Justinem Trudeau i przemawiał w ONZ. Wzywa światowych przywódców do „Podniesienia Wojownika”, aby ocalić święte zasoby wody na Ziemi dla przyszłych pokoleń: „Nikt nie powinien żyć bez czystej wody pitnej, wszystkie dzieci, wszystkie narody, wszystkie klasy ludzi powinny mieć czystą wodę pitną w obecnej postaci nasze HumanRight. ”

Ludność

Trudno jest oszacować obecną populację mieszkańców Ojibwe mieszkających w Kanadzie, ponieważ niektórzy ludzie mogą identyfikować się jako Ojibwe, ale mogą nie być zarejestrowani w określonym Pierwszym Narodzie. Pod względem zarejestrowanej populacji ludność Ojibwe (w tym Saulteaux i Mississauga) należą do najliczniejszych w Kanadzie. Od 2014 r. Około 160 000 osób tworzy około 200 zespołów First Nation.

Ludność rdzennych ludów wschodnich lasów i artykuły ogólne w ramach Ludów tubylczych w Kanadzie.