Yggdrasil (staronordycki Yggdrasill lub Askr Yggdrasils) to potężne drzewo, którego pień wznosi się w geograficznym centrum nordyckiego duchowego kosmosu. Reszta tego kosmosu, w tym dziewięć światów, jest rozmieszczona wokół niego i trzymana razem przez jego gałęzie i korzenie, które łączą ze sobą różne części kosmosu. Z tego powodu dobrobyt kosmosu zależy od dobrego samopoczucia Yggdrasil. Kiedy drzewo drży, sygnalizuje przybycie Ragnaroka, zniszczenie wszechświata.

Pierwszy element w imieniu Yggdrasil, Yggr („Straszny”), jest jednym z niezliczonych imion boga Odyna, i wskazuje, jak potężny i przerażający postrzegali go Wikingowie. Drugi element, drasill, oznacza „koń”. Tak więc imię Yggdrasil oznacza „Koń Odyna”, nawiązanie do czasu, kiedy Straszny poświęcił się, aby odkryć runy. Drzewo było jego szubienicą i nosiło jego bezwładne ciało, które nordycka wyobraźnia poetycka opisała metaforycznie jako koń i jeździec .

W literaturze staronordyckiej o Yggdrasil mówi się powszechnie, że jest jesionem, ale czasami mówi się, że nikt nie zna gatunku, do którego należy to wspaniałe drzewo. Podobnie jak w przypadku wielu aspektów nordyckich mitologii i religii, wydaje się, że w epoce Wikingów nie było żadnego ścisłego konsensusu w tej sprawie.

Według słów staronordyckiego wiersza Völuspá, Yggdrasil jest „przyjacielem czystego nieba”, tak wysoki, że jego korona jest ponad chmurami. Jego szczyty są pokryte śniegiem jak najwyższe góry, a „rosa spadająca w doliny” zsuwa się z jego liści. Hávamál dodaje, że drzewo jest „wietrzne”, otoczone częstymi, silnymi wiatrami na jego wysokości. „Nikt nie wie, gdzie biegną jego korzenie”, ponieważ rozciągają się aż do podziemi, których nikt (oprócz szamanów) nie może zobaczyć przed śmiercią. Bogowie odbywają swoje codzienne rady przy drzewie.

Podobno wśród grubych gałęzi i korzeni Yggdrasila żyje wiele zwierząt. Wokół jego podstawy czai się smok Nidhogg i kilka węży, które gryzą jego korzenie. Bezimienny orzeł siada na jego górnych gałęziach, a wiewiórka Ratatoskr („Drill -Ząb ”), biegnie w górę iw dół pnia, przekazując orłu obelgi smoka i odwrotnie. W międzyczasie cztery jelenie – Dainn, Dvalinn, Duneyrr i Durathror – pasą się na liściach drzewa.

Chociaż niektóre z tych zwierząt i ich czynności mogą być zabawne, mają one głębsze znaczenie: obraz drzewa skubanego po trochu przez kilka zwierząt wyraża jego śmiertelność, a wraz z nią śmiertelność o kosmosie, który od tego zależy.

Źródła staronordyckie dostarczają żywych, ale sprzecznych informacji o liczbie i rozmieszczeniu korzeni i studni pod podstawą pnia Yggdrasil.

Według wiersza Grímnismál, Yggdrasil ma trzy główne korzenie: jeden z Midgardu, świata ludzkości; jeden w Jotunheim, świecie gigantów; i jeden w Helu, podziemiu. Völuspá wspomina tylko o jednej studni pod drzewem: studni Urd (Urðarbrunnr, „Studnia losu”).

Jednak Snorri Sturluson w swojej Prozie Edda twierdzi, że w rzeczywistości pod drzewem znajdują się trzy studnie, po jednej na każdy z jego korzeni. Według niego Studnia Urd nie znajduje się poniżej Yggdrasil, tak jak w Völuspá – w rzeczywistości znajduje się na niebie, a wyrastający z niej korzeń wygina się w górę (!). Studnia Urd to miejsce, w którym bogowie odbywają codzienne zebrania rady. Druga studnia nazywa się Hvergelmir (być może „Bulgocący Kocioł” lub „Ryczący Kocioł”) i jest to zbiornik wodny pod drugim korzeniem, który rozciąga się do Niflheim, świata pierwotnego lodu. To jest korzeń, który żuje Nidhogg. Trzecia studnia dotyczy mądrej istoty Mimira, a ona i jej korzenie leżą w królestwie gigantów.

Tutaj, jak gdzie indziej, Snorri prawdopodobnie wprowadza sztuczną systematyzację własnego wynalazku, która nie istnieją w epoce wikingów (Snorri pisał później). Jednak niektóre z elementów, które zawiera, mogły pochodzić z legalnych źródeł, które są teraz dla nas utracone. Na przykład Yggdrasil był czasami nazywany Mímameiðr, „Post Mimira”, co pokazuje, że istniał jakiś szczególny związek między Mimirem a drzewem – iz pewnością także studnia, o której często wspomina się w związku z Mimirem.

Ale a co z samymi dziewięcioma światami? Jak są one rozmieszczone wokół Yggdrasil? Źródła staronordyckie nigdy nam nie mówią – i jeśli o to chodzi, nigdy nie mówią nam, które światy składają się na Dziewięć w pierwszej kolejności.Biorąc pod uwagę brak systematyzacji lub kodyfikacji, która charakteryzuje całą mitologię i religię nordycką, oraz tolerancję dla płynności, niejednoznaczności, a nawet sprzeczności, które to implikuje, wątpliwe jest, aby kiedykolwiek istniała „mapa” lub schematyczny obraz dziewięciu światów i ich układ, w który wierzyli wszyscy pogańscy nordyccy (wszystkie – wszystkie – zdjęcia, które znajdziesz w Internecie, są w najlepszym przypadku spekulatywne i nieweryfikowalne).

Niemniej jednak w źródłach są pewne wskazówki, które mogą umożliwić aby stworzyć wstępny i częściowy schemat lokalizacji niektórych z dziewięciu światów. Wydaje się, że zostały one ułożone wzdłuż dwóch osi, jednej pionowej, drugiej poziomej. Oś pionowa odpowiadałaby pniu Yggdrasil, z Asgardem w najwyższych gałęziach, Midgardem na ziemi u podstawy drzewa, a Helem pod ziemią między korzeniami drzewa. Oś pozioma byłaby oparta na rozróżnieniu Wikingów między innangardem a utangą r & D. W ten sposób Asgard znajdowałby się tuż nad pniem drzewa, Midgard wokół pnia (a zatem w „środku” na obu tych osiach), a Jotunheim otaczałby Midgard i przez to byłby o wiele bardziej oddalony od pnia. inne światy: kto wie?

W każdym razie możemy zobaczyć, jak ważne dla nordyckiego światopoglądu było odczuwanie Yggdrasilu przez liczbę ziemskich drzew, które Wikingowie traktowali jako reprezentacje wielkiego drzewa świata. Adam z Bremy opisuje szczególnie majestatyczny dom w pobliżu świątyni w Uppsali w Szwecji. Zagrody były zwykle projektowane wokół takiego drzewa, dzięki czemu była to miniaturowa reprodukcja świętego duchowego kosmosu.

Szukasz więcej informacji na temat Mitologia i religia nordycka? Chociaż ta strona zawiera ostateczne wprowadzenie do tematu w Internecie, moja książka The Viking Spirit stanowi ostateczne wprowadzenie do mitologii nordyckiej i okresu religii. Napisałem również popularną listę 10 najlepszych książek o mitologii nordyckiej, która Siema prawdopodobnie okaże się pomocny w pościgu.

The Poetic Edda. Völuspá, strofa 47.

Simek, Rudolf. 1993. Słownik mitologii północnej. Przetłumaczone przez Angela Hall. p. 375.

Poetic Edda. Völuspá, str. 19, 47; Grímnismál, strofy 35, 44.

Edda poetycka. Fjölsvinnsmál, str. 19, 20.

Edda poetycka. Völuspá, strofa 27.

Tamże. Stanza 19.

Poetic Edda. Hávamál, strofa 138.

Edda poetycka. Grímnismál, str. 29-30.

Simek, Rudolf. 1993. Słownik mitologii północnej. Przetłumaczone przez Angela Hall. p. 261.

Tamże. p. 375.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mit i religia północy: religia starożytnej Skandynawii. p. 279.

Poetic Edda. Grímnismál, strofa 31.

Edda poetycka. Völuspá, zwrotka 19.

Simek, Rudolf. 1993. Słownik mitologii północnej. Przetłumaczone przez Angela Hall. p. 166.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mit i religia północy: religia starożytnej Skandynawii. p. 279.

Snorri Sturluson. Proza Edda. Gylfaginning, rozdział 14.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mit i religia północy: religia starożytnej Skandynawii. p. 279.

Simek, Rudolf. 1993. Słownik mitologii północnej. Przetłumaczone przez Angela Hall. p. 375-376.