Mythologie nordique pour les personnes intelligentes

Yggdrasil (Franz Stassen, 1920)

Yggdrasil (vieux norrois Yggdrasill ou Askr Yggdrasils) est le puissant arbre dont le tronc s’élève au centre géographique du cosmos spirituel nordique. Le reste de ce cosmos, y compris les Neuf Mondes, est disposé autour de lui et maintenu ensemble par ses branches et ses racines, qui relient les différentes parties du cosmos les unes aux autres. Pour cette raison, le bien-être du cosmos dépend du bien-être d’Yggdrasil. Quand l’arbre tremble, il signale l’arrivée de Ragnarok, la destruction de l’univers.

Le premier élément du nom d’Yggdrasil, Yggr (« Terrible »), est l’un des innombrables noms du dieu Odin, et indique à quel point les Vikings le percevaient comme puissant et redoutable. Le deuxième élément, drasill, signifie «cheval». Le nom d’Yggdrasil signifie donc «Cheval d’Odin», une référence à l’époque où le Terrible se sacrifiait pour découvrir les runes. L’arbre était sa potence et portait son corps mou, que l’imagination poétique nordique décrit métaphoriquement comme un cheval et un cavalier .

Dans la littérature en vieux norrois, Yggdrasil est communément appelé un frêne, mais à d’autres moments, on dit que personne ne connaît l’espèce à laquelle appartient le magnifique arbre. Comme pour tant d’aspects du nordique mythologie et religion, il ne semble pas y avoir eu de consensus hermétique à ce sujet pendant l’ère viking.

Pour reprendre les termes du poème en vieux norrois Völuspá, Yggdrasil est «l’ami du ciel clair», si haut que sa couronne est au-dessus des nuages. Ses hauteurs sont enneigées comme les plus hautes montagnes, et «les rosées qui tombent dans les vallées» glissent de ses feuilles. Hávamál ajoute que l’arbre est «venteux», entouré de vents fréquents et violents à ses hauteurs. « Personne ne sait où vont ses racines », car elles s’étendent jusqu’aux enfers, ce que personne (à l’exception des chamans) ne peut voir avant de mourir. Les dieux tiennent leur conseil quotidien à l’arbre.

De nombreux animaux vivraient parmi les grosses branches et les racines d’Yggdrasil. Autour de sa base se cachent le dragon Nidhogg et plusieurs serpents, qui rongent ses racines. Un aigle sans nom se perche dans ses branches supérieures, et un écureuil, Ratatoskr (« Forage -Tooth ”), se précipite le long du tronc pour transmettre les insultes du dragon à l’aigle et vice versa. Pendant ce temps, quatre cerfs – Dainn, Dvalinn, Duneyrr et Durathror – broutent les feuilles de l’arbre.

Aussi amusants que puissent être certains de ces animaux et leurs activités, ils ont une signification plus profonde: l’image de l’arbre grignoté petit à petit par plusieurs bêtes exprime sa mortalité, et avec elle, la mortalité du cosmos qui en dépend.

Les sources du vieux norrois fournissent des récits vifs mais contradictoires du nombre et de la disposition des racines et des puits sous la base du tronc d’Yggdrasil.

Selon le poème Grímnismál, Yggdrasil a trois racines principales: l’une plantée à Midgard, le monde de l’humanité; un à Jotunheim, le monde des géants; et un à Hel, le monde souterrain. Völuspá ne mentionne qu’un seul puits sous l’arbre: le Puits d’Urd (Urðarbrunnr, « Puits du destin »).

Cependant, Snorri Sturluson, dans sa Prose Edda, soutient qu’il y a en fait trois puits sous l’arbre, un pour chacune de ses racines. Le Puits d’Urd, selon lui, n’est pas en dessous d’Yggdrasil, comme c’est le cas à Völuspá – il est en fait dans le ciel, et la racine qui en sort se penche vers le ciel (!). Le puits d’Urd est l’endroit où les dieux tiennent leurs réunions quotidiennes du conseil. Le deuxième puits s’appelle Hvergelmir (peut-être « Chaudron bouillonnant » ou « Bouilloire rugissante »), et c’est le plan d’eau sous la deuxième racine, qui s’étend jusqu’à Niflheim, le monde de la glace primitive. C’est la racine que Nidhogg mâche. Le troisième puits est celui du sage être Mimir, et lui et sa racine se trouvent dans le royaume des géants.

Ici comme ailleurs, Snorri introduit probablement une systématisation artificielle de sa propre invention qui n’a pas existent à l’époque viking (Snorri a écrit des siècles plus tard). Cependant, certains des éléments qu’il inclut peuvent avoir été tirés de sources légitimes qui nous sont maintenant perdues. Par exemple, Yggdrasil était parfois appelé Mímameiðr, « Post of Mimir », ce qui démontre qu’il y avait un lien particulier entre Mimir et l’arbre – et sûrement aussi le puits qui est fréquemment mentionné en relation avec Mimir.

Mais Qu’en est-il des Neuf Mondes eux-mêmes? Comment sont-ils disposés autour d’Yggdrasil? Les sources du vieux norrois ne nous le disent jamais – et, d’ailleurs, elles ne nous disent jamais quels mondes comprennent les Neuf en premier lieu.Étant donné le manque de systématisation ou de codification qui caractérise toute la mythologie et la religion nordiques, et la tolérance pour la fluidité, l’ambiguïté et même la contradiction que cela implique, il est peu probable qu’il y ait jamais eu une «carte» ou une image schématique des Neuf Mondes et de leur arrangement auquel tous les Scandinaves païens croyaient. (Toutes – toutes – les images que vous trouverez en ligne sont au mieux spéculatives et invérifiables.)

Néanmoins, il y a des indices dans les sources qui pourraient permettre de construire un schéma provisoire et partiel de l’emplacement de certains des Neuf Mondes. Ils semblent avoir été disposés le long de deux axes, l’un vertical, l’autre horizontal. L’axe vertical correspondrait au tronc d’Yggdrasil, avec Asgard dans les branches les plus hautes, Midgard sur le sol à la base de l’arbre et Hel sous terre entre les racines de l’arbre. L’axe horizontal serait basé sur la distinction que les Vikings ont faite entre l’innangard et l’utanga rd. Ainsi, Asgard serait juste au-dessus du tronc de l’arbre, Midgard autour du tronc (et donc au «milieu» sur ces deux axes), et Jotunheim entourerait Midgard et serait ainsi beaucoup plus éloigné du tronc. les autres mondes: qui sait?

En tout cas, nous pouvons voir à quel point la vision du monde nordique qu’Yggdrasil était vitale était ressentie par le nombre d’arbres terrestres que les Vikings traitaient comme des représentations du grand arbre du monde. Adam de Brême en décrit un particulièrement majestueux près du temple d’Uppsala en Suède. Les fermes étaient habituellement conçues autour d’un tel arbre, faisant de la ferme une reproduction miniature du cosmos spirituel sacré.

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L’Edda poétique. Völuspá, strophe 47.

Simek, Rudolf. 1993. Dictionnaire de la mythologie nordique. Traduit par Angela Hall. p. 375.

L’Edda poétique. Völuspá, strophes 19, 47; Grímnismál, strophes 35, 44.

L’Edda poétique. Fjölsvinnsmál, strophes 19, 20.

L’Edda poétique. Völuspá, strophe 27.

Ibid. Strophe 19.

L’Edda poétique. Hávamál, strophe 138.

L’Edda poétique. Grímnismál, strophes 29 à 30.

Simek, Rudolf. 1993. Dictionnaire de la mythologie nordique. Traduit par Angela Hall. p. 261.

Ibid. p. 375.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord: la religion de l’ancienne Scandinavie. p. 279.

L’Edda poétique. Grímnismál, strophe 31.

L’Edda poétique. Völuspá, strophe 19.

Simek, Rudolf. 1993. Dictionnaire de la mythologie nordique. Traduit par Angela Hall. p. 166.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord: la religion de l’ancienne Scandinavie. p. 279.

Snorri Sturluson. La Prose Edda. Gylfaginning, chapitre 14.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord: la religion de l’ancienne Scandinavie. p. 279.

Simek, Rudolf. 1993. Dictionnaire de la mythologie nordique. Traduit par Angela Hall. p. 375-376.

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