Profil
Pochodzenie etniczne: Eskimosi, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, inne grupy plemienne
Pierwszy język / i: angielski, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, inne lokalne dialekty
Religia: Chrześcijaństwo, religie rdzenne
Spis ludności Stanów Zjednoczonych (USA) w 2010 roku oszacował rdzennych mieszkańców Alaski ludność zamieszkująca Alaskę na około 138 300 osób, obejmująca około 15 procent mieszkańców stanu, w szczególności znaczny segment ludności wiejskiej. Rdzenne ludy Alaski obejmują co najmniej 20 grup językowych (niektóre są obecnie używane tylko przez garstkę starszych) oraz kilkaset wiosek i grup plemiennych. Największymi społecznościami są Yup’ik i Inupiat, liczące odpowiednio 33 900 i 33 400 w 2010 r. Drugą co do wielkości grupą są Tlingit-Haida (26 100), a następnie Alaska Athabaskan (22 500), Aleut (19 300) i Tsimschian (3 800). Inne grupy to Alutiiq, Cup’ik i Eyak. Ponad połowa rdzennych mieszkańców Alaski mieszka na obszarach wiejskich, chociaż coraz więcej osób przenosi się na obszary miejskie, zwłaszcza do Anchorage, w poszukiwaniu możliwości edukacji i zatrudnienia.
Kontekst historyczny
Przed kontaktem z Europą, Inuici żyli w dużych grupach rodzinnych jako pół-koczowniczy łowcy-rybacy-zbieracze. Aleuci również polowali i uwięzili, ale mieszkali w bardziej trwałych, częściowo podziemnych domach na Wyspach Aleuckich. Rdzenne grupy dalej na południe miały duże stałe osady i sieci handlowe. Pierwszymi Europejczykami, którzy wylądowali na Alasce byli rosyjscy odkrywcy, a terytorium to było okupowane przez Imperium Rosyjskie od 1741 do 1867, kiedy zostało sprzedane do Stanów Zjednoczonych. Stany Zjednoczone nałożyły ograniczenia na edukację rdzennych mieszkańców Alaski, prawa religijne i prawa do głosowania, podobne do tych, jakie mają rdzenni Amerykanie w stanach bardziej południowych. Alaska stała się 49. i największym stanem w USA w 1959 r. W 1966 r. Utworzono Alaska Federation of Natives, która zgłosiła roszczenia do ziemi obejmujące cały stan. Ropa została odkryta na Alasce w 1968 r., Aw 1971 r. Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę Alaskan Native Claims Settlement Act (ANCSA). Wygasił autochtoniczne tytuły i stworzył korporacje nastawione na zysk w każdym regionie, aby administrować nagrodami o łącznej wartości 962,5 mln USD i obejmujących 178 068 km2. Akcje korporacyjne, które nie mogły zostać sprzedane do 1991 r., Zostały przyznane wyłącznie rdzennym mieszkańcom Alaski urodzonym przed grudniem 1971 r.
Sposób traktowania rdzennych mieszkańców Alaski przez Amerykanów pochodzenia europejskiego przypomina historię wywłaszczania innych rdzennych społeczności w Ameryka Północna, z wieloma podobnymi skutkami: zależność od rządowych transferów dochodów, ubóstwo, niepowodzenia edukacyjne, problemy zdrowotne, samobójstwa nastolatków, ubóstwo, utrata języka, alkoholizm i przemoc. Jednak ze względu na względną izolację i długi status terytorialny Alaski zasada suwerenności rdzennych mieszkańców jest tam mniej zakorzeniona. Rząd stanowy utrzymuje, że historycznie rdzenni mieszkańcy Alaski zawsze byli traktowani jako jednostki, a nie ludy. Nie ma traktatów i istnieje tylko kilka obszarów zastrzeżonych.
Mieszkańcy Alaski szeroko krytykowali ANCSA za narzucanie struktury korporacyjnej w stosunku do tradycyjnych form zarządzania. Zapewniała jedynie słabą ochronę tytułu tubylców, pozostawiając ziemie otwarte na ewentualne przejęcie przez korporacje lub rząd i nie uznawała tradycyjnych praw do łowiectwa i rybołówstwa na własne potrzeby. W lutym 1988 roku Kongres przyjął poprawki do ustawy, które na czas nieokreślony rozszerzyły ograniczenia sprzedaży akcji i zwolnienia podatkowe, ale zezwoliły korporacjom na wydawanie nowych akcji osobom młodszym i obcym. Poprawki te podzieliły Alaskańską Federację Tubylców (AFN). Niektórzy posłowie z zadowoleniem przyjęli poprawki jako sposób rozwiązania sporu i pobudzenia rozwoju gospodarczego. Inni sprzeciwiali się temu, że nie zrobiono wystarczająco dużo, aby chronić tradycyjny styl życia i prawa.
W 1980 roku ustawa Alaska National Interest Lands Conservation Act odłożyła tereny pod parki narodowe i ostoje dzikiej przyrody i uznała za priorytet tradycyjnego wykorzystania zasobów . Ale Conservation Act jest zarządzany głównie przez rząd stanowy, który skłania się ku interesom handlowym, a sytuacja nigdy nie została wyjaśniona. Jednak w październiku 1993 r. Federalne Biuro do Spraw Indian po cichu potwierdziło uznanie 225 alaskańskich wiosek za plemiona. Kilka regionalnych korporacji przekazało teraz swoje ziemie rządom plemiennym, aby chronić je przed przywłaszczeniem przez państwo. Jak na ironię, rdzenni mieszkańcy Alaski mogą ostatecznie osiągnąć samostanowienie tylko dzięki uzyskaniu wsparcia rządu federalnego.
Prawa rdzennych mieszkańców Alaski, podobnie jak prawa innych ludów okołobiegunowych, są ściśle powiązane z problemami środowiskowymi, szczególnie w odniesieniu do ropy. Firmy naftowe zapewniają większość dochodów stanu Alaski, ale wiercenie ropy naftowej jest wysoce zakłócające dla życia. Dlatego poszukiwanie ropy naftowej jest kontrowersyjne zarówno w społeczności tubylczych, jak i poza nimi.W 1988 r., W 1991 r. I ponownie w 1995 r. Kongres zaproponował otwarcie równiny przybrzeżnej Arctic National Wildlife Refuge dla rozwoju ropy. Prezydent Bill Clinton rozważał zawetowanie tego środka, gdyby został przyjęty przez Kongres w budżecie na 1996 rok. Wycieki ropy, w tym wyciek 11 mln galonów Exxon-Valdez w 1989 r. I wyciek do 80 mln galonów w Rosji w 1994 r., Zanieczyszczają Morze Arktyczne i niszczą rodzimą przyrodę, kulturę i gospodarkę; w 1994 r. rdzenni mieszkańcy otrzymali 20 milionów dolarów oprócz ugody Exxon z Alaską w wysokości 1 miliarda dolarów z 1991 roku, a postępowanie sądowe jest w toku. Badanie linii brzegowej Prince William Sound z 2001 roku wykazało, że wyciek z Exxon-Valdez miał ciągłe skutki na niskim poziomie.
Inne powracające problemy środowiskowe obejmują aktywizm przeciwko futrzarstwom i działania na rzecz ochrony wielorybów, które zagrażają środkom utrzymania rdzennych mieszkańców. Alternatywna komisja wielorybnicza Konferencji Inuit Circumpolar Conference argumentowała, że polowania na rdzennych mieszkańców nie powinny być wliczane do amerykańskiej kwoty, ale powinny być chronione jako osobna kategoria. Ponadto zrzuty i błędy kontroli międzynarodowej sprawiają, że koło podbiegunowe jest „pochłaniaczem” gazów cieplarnianych, chlorofluorowęglowodorów, DDT, metali ciężkich, węglowodorów, radionukleotydów i odpadów jądrowych. Gazy cieplarniane zmieniają klimat regionu, a toksyny mogą gromadzić się w ciałach rdzennych mieszkańców Alaski i innych ludów polarnych, powodując nieznane zagrożenia dla zdrowia.
Od 1987 r. Rozłam w związku z poprawkami ANCSA, Zjednoczone Plemiona Alaska i Alaska Native Coalition dołączyły do AFN i Alaska Inter-Tribal Council, reprezentując interesy rdzennych mieszkańców Alaski, wraz z rządami plemiennymi i wiejskimi. W 1977 r. Eskimosi z Alaski, Grenlandii i Kanady utworzyli wspólne forum w ramach Konferencji okołobiegunowej Eskimosów (ICC), która spotyka się co roku, aw 1983 r. Uzyskał status organizacji pozarządowej przy ONZ. Eskimosi z byłego Związku Radzieckiego wstąpił do MTK w 1993 r. Istnieje również inicjatywa kierowana przez Kanadę, dotycząca Rady Arktycznej z przedstawicielami rdzennych i rządowych siedmiu krajów za kołem podbiegunowym: Kanady, USA, Rosji, Norwegii i Finlandii. , Islandii i Danii. Rada rozszerzyłaby i egzekwowała strategię ochrony środowiska Arktyki, która została przyjęta w 1991 r., Ale nie jest jeszcze prawnie wiążącym traktatem.
Wraz ze zwiększoną uwagą poświęconą głosowaniu rdzennych Amerykanów w wyborach federalnych w listopadzie 2008 r. podniesiono pytania dotyczące tego, czy rdzenni Amerykanie – zwłaszcza ci, którzy są bardziej biegli w swoich językach plemiennych niż angielski – otrzymywali wystarczające zasoby do zrozumienia kart do głosowania i innych materiałów wyborczych. Cztery społeczności plemienne w regionie Bethel na Alasce skierowały sprawę do amerykańskiego sądu okręgowego na Alasce, argumentując, że stanowe i lokalne władze wyborcze nie zapewniły im skutecznej pomocy ustnej i materiałów do głosowania w ich tradycyjnym języku yup’ik. American Civil Liberties Union i Native American Rights Fund, które reprezentowały powodów, wskazały, że oprócz dwóch źle przetłumaczonych reklam radiowych w 2006 r., Żadne inne informacje wyborcze nie zostały podane w języku yup’ik, mimo że fundusze były od dawna dostępne w ramach Help America Vote Act, aby zaradzić takim niedociągnięciom.
Wniosek złożony w maju 2008 r. Dowodził, że urzędnicy wyborczy naruszyli przepisy Ustawy o prawach wyborczych, która stanowi, że jeśli ponad 5 procent ludności w wieku uprawniającym do głosowania w niektóre jurysdykcje są członkami mniejszości jednojęzycznej i mają ograniczoną biegłość w języku angielskim; jurysdykcja ta ma obowiązek zapewnić ustną i pisemną pomoc w języku mniejszości. W czerwcu 2008 r. Panel sędziów federalnych nakazał stanowi zapewnienie różnych form pomocy wyborcom – zwłaszcza językowej – wyborcom posługującym się językiem Yup’ik.
Powołując się na lata zaniedbania przez państwo, w wyborach w 2008 r. Stanowi nakazano zapewnienie przeszkolonych ankietowanych dwujęzycznych w języku angielskim i yup’ik; przykładowe karty do głosowania pisemnie Yup’ik; pisemny glosariusz Yup’ik terminów wyborczych; konsultacje z lokalnymi społecznościami tubylczymi w celu zapewnienia dokładności tłumaczeń Yup’ik; koordynator języka Yup’ik; oraz raporty przedwyborcze i powyborcze dla sądu w celu śledzenia wysiłków państwa. Ponadto zarówno sądy stanowe, jak i federalne zniweczyły politykę gubernatora odmawiającą uznania suwerennego autorytetu rdzennych mieszkańców Alaski w celu rozwiązania kluczowych problemów, w tym tych dotyczących dzieci rdzennych mieszkańców Alaski.
Kwestia praw wyborczych rdzennych mieszkańców Alaski. było szczególnie istotne w świetle wyboru przez Partię Republikańską Sarah Palin, gubernatorki Alaski, na stanowisko wiceprezydenta w wyborach prezydenckich w USA w listopadzie 2008 roku. Aktywiści na rzecz praw rdzennych konsekwentnie krytykowali rekord Palina w kwestii przyznawania podstawowych praw rdzennym mieszkańcom Alaski, zwłaszcza w odniesieniu do suwerenności wyborczej i praw dotyczących stylu życia.
W ostatnich latach nastąpiła pewna poprawa, odkąd Bill Walker objął urząd gubernatora w 2014 roku. Walker podjął szereg postępowych środków w zakresie praw ludów tubylczych, w tym uchwalenie ustawy w czerwcu 2017 r. ustanawiającej coroczny Dzień Ludów Tubylczych na Alasce i ustanowienie Plemiennej Rady Doradczej gubernatora w celu promowania współpracy między rządem stanowym a ludnością tubylczą. Po orzeczeniu sądowym z 2013 r., W którym stwierdzono, że Alaska narusza ustawę o prawach wyborczych za niedostarczenie odpowiednich materiałów wyborczych w językach ojczystych Alaski, podjęto kroki w celu rozszerzenia dostępu dla rdzennych wyborców – chociaż społeczności podkreślały ciągłe braki w dostępności i jakości informacji.
Bieżące problemy
Historia marginalizacji, której doświadczają tubylcy Alaski, znajduje odzwierciedlenie w ciągłej marginalizacji, której oni, wraz z innymi rdzennymi społecznościami w całych Stanach Zjednoczonych, nadal doświadczają tego dzień: na przykład w 2016 r. 26,2% Indian amerykańskich i rdzennych mieszkańców Alaski (AIAN) żyło w ubóstwie, co stanowi najwyższy wskaźnik ze wszystkich grup etnicznych i prawie dwukrotnie wyższy niż średnia krajowa wynosząca 14%.
Chociaż pod pewnymi względami sytuacja tubylców Alaski poprawiła się i wielu innych ma teraz pracę, wyższe dochody, lepszą edukację, opiekę zdrowotną i warunki życia niż wcześniej, nadal są one kilkakrotnie bardziej prawdopodobne. niż inni Alaskanie, że są biedni i bez pracy. Mieszkańcy Alaski doświadczają jednych z najwyższych wskaźników przypadkowych zgonów, samobójstw, alkoholizmu, zabójstw, zespołu alkoholowego płodu i przemocy domowej w Stanach Zjednoczonych. W więzieniach przebywa nieproporcjonalna liczba tubylców Alaski, głównie młodych mężczyzn; chociaż stanowią około 15 procent mieszkańców Alaski, stanowią około 36 procent populacji więziennej.
Rdzenne dzieci na Alasce wciąż nie otrzymują odpowiedniego wykształcenia, a mieszkańcy Alaski pozostają na ekonomicznych obrzeżach jednej z najbogatsze stany per capita w USA. Co więcej, ważność perspektywy kulturowej rdzennych mieszkańców Alaski jest nadal ignorowana, a tradycyjne sposoby życia i języki ojczyste stopniowo zanikają wraz z przemijaniem starszych plemion.
Tymczasem zmiana klimatu stanowi krytyczne zagrożenie dla wielu Społeczności rdzennych mieszkańców Alaski i ich unikalne kultury. Wioski rdzennych mieszkańców Alaski są często budowane na wiecznej zmarzlinie, a wraz ze wzrostem temperatury topi się, co prowadzi do zawalania się budynków. Inne zagrożenia obejmują erozję wybrzeży i rzek, utratę lodu morskiego i podnoszenie się poziomu morza. Wioska Yup’ik w Newtok jako pierwsza uzyskała fundusze federalne w 2018 r. Na pomoc w przeprowadzce. Odłożone 15 milionów dolarów to niewielki ułamek z około 100 dolarów, których będzie wymagał proces relokacji, ale stanowiły one istotny kapitał początkowy, aby proces się rozpoczął. Newtok stracił już kluczową infrastrukturę z powodu topnienia wiecznej zmarzliny i erozji.
