Przywódca polityczny i religijny
Kiedy Ha „iri zmarł w latach trzydziestych XX wieku, ajatollah Boroujerdi zastąpił go jako najważniejszą postać islamu w Kom. W rezultacie Boroujerdi pozyskał Chomeiniego jako naśladowcę.Jest interesujące, że zarówno Ha’iri, jak i Boroujerdi uważali, że religia nie powinna zajmować się sprawami rządowymi. Tak więc, podczas gdy przywódca Iranu, Reza Shah, osłabiał uprawnienia przywódców religijnych i promował bardziej zsekularyzowany kraj, najpotężniejsze postacie religijne w Iranie milczały i zachęcały swoich wyznawców do zrobienia tego samego.
Ponadto do tego samego szacunku zachęcano, gdy syn Rezy Szacha, Mohammed Reza Pahlavi, zwrócił się do Stanów Zjednoczonych o pomoc w stłumieniu protestów na rzecz demokratycznych reform w stolicy Iranu, Teheranie, w latach pięćdziesiątych XX wieku. Jednym z tych, którzy zostali przytłumieni przez wierzenia wyższych przywódców religijnych, był Chomeini.
Nie mogąc wypowiedzieć się przeciwko temu, co uważał za kraj porzucający swoje islamskie korzenie i wartości, Chomeini skierował swoje wysiłki na nauczanie. Zaczął pielęgnować grupę oddanych uczniów, którzy stali się jego zagorzałymi zwolennikami w czasach, gdy był islamskim rewolucjonistą. 31 marca 1961 roku ajatollah Boroujerdi zmarł i Chomeini był w stanie objąć płaszcz pozostawiony przez zmarłego przywódcę religijnego. Po opublikowaniu jego pism na temat islamskiej nauki i doktryn, wielu Irańczyków szyickich zaczęło postrzegać Chomeiniego jako Marja-e Taqlid (osobę do naśladowania).
W 1962 roku Chomeini zaczął protestować przeciwko zamiarom szacha Jego pierwszym aktem nieposłuszeństwa było zorganizowanie ulama (przywódców religijnych) przeciwko proponowanemu prawu szacha, które skutecznie zniosłoby wymóg zaprzysiężenia wybieranych urzędników na Qu. Ta akcja była tylko zaczynając od długiego ciągu wydarzeń, które na zawsze zmieniły irańską politykę.
W czerwcu 1963 roku Chomeini wygłosił przemówienie sugerujące, że gdyby szach nie zmienił politycznego kierunku Iranu, ludność byłaby szczęśliwa, gdyby wyjechał z kraju. W rezultacie Chomeini został aresztowany i osadzony w więzieniu. Podczas jego uwięzienia ludzie wychodzili na ulice z wołaniem o jego uwolnienie, a rząd witał ich siłą wojskową. Mimo to był to prawie tydzień zanim zamieszki zostały rozwiązane, Chomeini był więziony do kwietnia 1964 roku, kiedy pozwolono mu wrócić do Kom.
Szach nadal kultywował bliskie więzi ze Stanami Zjednoczonymi i był tym, co Chomeini uważał za „miękkiego” wobec Izraela. To skłoniło Chomeiniego do wypowiedzenia się w przekonaniu, że Żydzi przejmą władzę w Iranie i że Stany Zjednoczone uważały wszystkich Irańczyków za ludzi niewiele więcej niż zniewolonych przez zachodnie ideały Ameryki. Po wygłoszeniu kolejnej zapalnej przemowy jesienią 1964 roku Chomeini został aresztowany i deportowany. do Turcji. Tureckie prawo uniemożliwiało noszenie tradycyjnego stroju szickiego duchownego i uczonego, Chomeini osiedlił się w Nadżaf w Iraku we wrześniu 1965 roku. Pozostał tam przez 13 lat.
Lata na wygnaniu
Podczas swoich lat na wygnaniu Chomeini opracował teorię, jak wyglądałoby państwo założone na zasadach islamu i kierowane przez duchownych, zwaną Velayat-e faqeeh. Uczył swojej teorii w miejscowej szkole islamskiej, głównie dla innych Irańczyków. Zaczął też robić kasety wideo ze swoich kazań, które były przemycane i sprzedawane na irańskich bazarach. Dzięki tym metodom Chomeini stał się akceptowanym liderem irańskiej opozycji wobec rządu szacha. Opozycja rzeczywiście nabierała rozpędu.
W 1975 roku tłumy gromadziły się na trzy dni w szkole religijnej w Kom i mogły być poruszane jedynie siłą wojskową. W odpowiedzi Chomeini wydał radosne oświadczenie poparcia dla protestujących. Oświadczył, że „wolność i wyzwolenie z więzów imperializmu” jest nieuchronne.
W 1978 r. W obronie Chomeiniego doszło do kolejnych protestów, które ponownie zostały brutalnie stłumione przez irańskie siły rządowe. podczas protestów szach uważał, że wygnanie Chomeiniego w Iraku jest zbyt blisko, by go pocieszyć. Wkrótce potem Chomeini stanął w obliczu żołnierzy irackich i otrzymał wybór: albo zostać w Iraku i porzucić wszelką działalność polityczną, albo opuścić kraj. Wybrał to drugie. Chomeini przeniósł się do Paryża, które miało być jego ostatnim miejscem zamieszkania przed triumfalnym powrotem do Iranu.
Podczas pobytu tam bronił się przed krytykami, którzy zarzucali mu głód władzy wypowiedziami typu: , „To naród irański musi wybrać własne zdolne i godne zaufania osoby i powierzyć im obowiązki. Jednak osobiście„ nie mogę przyjąć żadnej specjalnej roli ani odpowiedzialności ”.
Irańska rewolucja
Rok jego powrotu był rok 1979, zaledwie kilka miesięcy po przeprowadzce do Paryża. Studenci, przedstawiciele klasy średniej, samozatrudnieni biznesmeni i wojsko wyszli na ulicę w proteście. Szach zwrócił się do NASo pomoc, ale ostatecznie musiał sam opuścić kraj w obliczu rewolucji u jego drzwi. Pomimo oświadczeń takich jak to, które wygłosił w Paryżu, Chomeini był powszechnie uznawany za nowego przywódcę Iranu i był znany jako Najwyższy Przywódca. Wrócił do domu, gdzie wiwatowały tłumy i zaczął budować podwaliny pod państwo islamskie, o którym marzył od tak dawna.
W tym okresie zlecił innym duchownym pracę nad napisaniem islamskiej konstytucji dla Iranu. Zaczął też powtarzać bardziej autorytarne uczucia niż wcześniej: „Nie słuchaj tych, którzy mówią o demokracji. Wszyscy są przeciwko islamowi. Chcą odciągnąć naród od jego misji. Rozbijemy wszystkie trucizny tych, którzy mówią o nacjonalizmie, demokracji i tym podobnych sprawach. ”
Kryzys zakładników irańskich
W międzyczasie szach potrzebował miejsca, w którym mógłby służyć swojemu wygnaniu . Okazało się, że szach jest chory na raka. Mając to na uwadze, Stany Zjednoczone niechętnie pozwoliły szachowi na wjazd do kraju. W proteście grupa Irańczyków zatrzymała ponad sześćdziesięciu amerykańskich zakładników w ambasadzie USA w Teheranie 4 listopada , 1979. Chomeini widział w tym okazję do zademonstrowania nowego irańskiego sprzeciwu wobec zachodnich wpływów.
Nowy irański rząd i administracja Cartera w USA rozpoczęły impas, który nie zakończył się do czasu, gdy Ronald Reagan inauguracja pod koniec stycznia 1981 r., pod presją sankcji i embarga na ropę nałożonych przez Stany Zjednoczone na Iran. Obecnie nazywa się to kryzysem irańskich zakładników.
Gdy ajatollah Chomeini był u władzy, bardziej przychylny okrzykom świeckiej lewicy, niż szach okrzykom Chomeiniego reforma. Wielu protestujących przeciwko jego reżimowi zostało zabitych, a jego doktryn i przekonań nauczano w szkołach publicznych. Zapewnił również, że duchowni sympatyzujący z jego przekonaniami wypełnili szeregi rządu, od najmniejszego miasta aż do jego własnego biura.
Ponadto Chomeini uważał, że idee, na których zbudowano nowy Iran, powinny być, jego słowami, „eksportowane”. Irak i Iran od dawna toczą spory terytorialne dotyczące obszarów przygranicznych i roszczeń dotyczących rezerw ropy naftowej. Wyczuwając okazję, 22 września 1980 r. Przywódca Iraku Saddam Hussein przypuścił atak lądowy i powietrzny na Iran. Hussein miał nadzieję złapać osłabiony rewolucją Iran. Chociaż Irak szybko zyskał, ale w czerwcu 1982 r. Wojna zakończyła się impasem, który trwał kolejne sześć lat. Wreszcie, po setkach tysięcy istnień ludzkich i setkach miliardów dolarów, ONZ pośredniczyło w zawieszeniu broni w sierpniu 1988 roku, na co obie strony się zgodziły. Chomeini nazwał ten kompromis „bardziej śmiercionośnym niż przyjmowanie trucizny”.
Rushdie Fatwa and Death
Chomeini jest również dobrze znany z wypuszczenia fatwy (dokumentu prawnego wydanego przez muzułmańskiego duchownego) wzywając do śmierci indyjsko-brytyjskiego pisarza Salmana Rushdiego za swoją książkę The Satanic Verses w 1989 roku. Książka jest fikcją, którą można interpretować jako przedstawiającą Proroka Mahometa jako fałszywego proroka i wzbudza poważne wątpliwości co do wielu islamskich wierzeń.
Krótko po ogłoszeniu Rushdie fatwy, wielki ajatollah Ruhollah Chomeini zmarł 3 czerwca 1989 roku. Iran pozostaje społeczeństwem religijnym, a dzieło życia i dekada rządów Chomeiniego nie wątpliwości będą nadal wpływać na kraj w dalekiej przyszłości.