De Ojibwe (ook Ojibwa, Ojibway en Chippewa) zijn een inheems volk in Canada en de Verenigde Staten dat deel uitmaakt van een grotere culturele groep die bekend staat als de Anishinaabeg. Ze zijn nauw verwant aan de Odawa- en Algonquin-volkeren, en delen vele tradities met de naburige Cree-mensen, vooral in het noorden en westen van Ontario en ten oosten van Manitoba. In hun traditionele thuislanden in de Eastern Woodlands werden de Ojibwe-mensen een integraal onderdeel van de vroege pelshandeleconomie. De Ojibwe-cultuur, taal en activisme zijn blijven bestaan ondanks assimilatieve inspanningen van federale en provinciale regeringen, en zijn in veel gevallen representatief voor de blijvende First Nations-aanwezigheid in Canada.

Groepen

De verscheidenheid en vloeiende aard van de Anishinaabe-cultuur en de geografische spreiding van Ojibwe-mensen en -gemeenschappen, betekent dat strikt gedefinieerde termen vaak misleidend zijn, of zelfs onnauwkeurig. Een auteur verwijst naar dergelijke kwesties als “een etymologisch labyrint dat de Ojibwe omringt”.

De Ojibwe maken deel uit van een grotere culturele groep inheemse volkeren die bekend staat als de Anishinaabeg, waartoe ook de volkeren Odawa en Algonquin behoren. De Ojibwe taal maakt deel uit van de Algonquische taalfamilie en is ook bekend als Anishinaabemowin, waarvan Odawa en Algonquin dialecten zijn. Als gevolg hiervan worden de termen Anishinaabe en Ojibwe vaak samengevoegd.

De term Ojibwe is afgeleid van Outchibou, de 17e-eeuwse naam van een groep die ten noorden van het huidige Sault Ste Marie, Ontario woont. Ze behoorden tot een reeks nauw verwante maar verschillende groepen die woonden tussen de noordoostelijke Georgian Bay en de oostelijke Lake Superior; Europese ontdekkingsreizigers en handelaren pasten de term Ojibwe hierop toe. verzameling van groepen. De volkeren die samenkwamen in de buurt van het huidige Sault Ste Marie heetten ook Saulteaux, een term die nu vaker wordt gebruikt om de Ojibwepeople in het noordwesten van Ontario en het zuidoosten van Mani te beschrijven. toba.

In de 17e eeuw weken de Ojibwe-groepen af van het gebied van de Grote Meren en trokken naar Zuid-Ontario, ontsloten door de verspreiding van de Wendat, en naar Wisconsin en Minnesota, waar ze de Dakota verdreven. Later verspreidden de Ojibwe-mensen zich noordwaarts en westwaarts op zoek naar pelsdieren om de pelshandel te bevoorraden. In de Prairie-provincies staan ze bekend als Plains Ojibwe of Saulteaux. Andere groepen, die zijn samengevoegd met Cree-gemeenschappen, kunnen bekend staan als Oji-Cree of gewoon Cree. Tot de Ojibwe-volkeren in Zuid-Ontario behoren de Nipissing, die afkomstig is uit de buurt van Lake Nipissing, en de Mississauga, die in de 17e eeuw van Manitoulin Island naar de regio verhuisden die nu het huidige Greater Toronto-gebied is.

Taal

De Ojibwe-taal, onderdeel van de Algonquische taalfamilie, wordt veel gesproken in Canada. Ook bekend als Anishinaabemowin, de taal heeft veel regionale dialecten en werd sinds 2011 door meer dan 25.000 mensen gesproken. Dialecten als Algonquin worden minder vaak gesproken (ongeveer 2.400 sprekers), terwijl Oji-Cree (een mengeling van Ojibwe en Cree) door meer dan 10.000 mensen wordt gesproken. (Zie inheemse talen in Canada).

Traditioneel leven en politieke organisatie

Voordat ze contact hadden met Europeanen, leefden de Ojibwe-mensen van jagen, vissen en verzamelen. Ze woonden grotendeels in koepelvormige berkenbastwoningen die bekend staan als wigwams, en maakten vaak gebruik van tipi-vormige woningen. Ze droegen kleding van dierenhuid – meestal herten- of elandhuiden – en reisden per kano met berkenbast bij warm weer en sneeuwschoenen in de winter. Mannen waren verantwoordelijk voor de jacht op groot wild, terwijl vrouwen verantwoordelijk waren voor het looien en verwerken van huiden tot mocassins, leggings, breekdoeken en jurken. Toen Europese handelsgoederen gemeengoed werden, ontwikkelden de Ojibwe-mensen sierlijk kralenwerk om hun kleding te versieren. De verzamelactiviteiten waren grotendeels gemeenschappelijk, aangezien het verzamelen en bereiden van ahornsuiker en wilde rijst arbeidsintensief is. Ahornsuiker was een veel voorkomende smaakmaker, terwijl wilde rijst een hoofdbestanddeel was voor degenen die er gemakkelijk toegang toe hadden. Duizenden mensen kwamen vaak bijeen op de locatie van grootschalige visserij om zoetwatervissen in de noordelijke Grote Meren te speren en te vangen. Deze bijeenkomsten waren vaak een tijd voor gezelligheid en het geven van geschenken.

Ojibwe-mensen werden verdeeld in onafhankelijke en politiek autonome bands die de cultuur en gemeenschappelijke tradities deelden en ook onderling trouwden. Een band zou zijn eigen opperhoofd en jachtgebied hebben, en zou zich voor de winter verspreiden in jachtgroepen in families, om zich te hervormen als een band in dorpen in de late lente of vroege zomer. De Ojibwe-samenleving was verdeeld in patrilineaire totem-gebaseerde clans, waar clanleden als naaste familie werden gezien en dus gemengde huwelijken was verboden. Een wenselijke echtgenoot was een persoon die werd gecategoriseerd als een kruisneef – het kind van de broer van de moeder of de zus van de vader – die aldus verwant was, maar van een andere clan.Er waren meer dan 20 verschillende clan-doodems of totems, waaronder de kraanvogel, meerval, beer, marter, wolf en duiker.

Spiritueel leven

De orale mythologie van Ojibwe is uitgebreid en dient zowel morele als amusementsdoeleinden. Het personage van Nanabozo, een vormveranderaar van verschillend geslacht, is zowel schepper, bewerker van de aarde als een bedrieger. Nanabozo komt veel voor bij Algonquian-volkeren, hoewel het onder verschillende namen bekend kan zijn. Andere figuren zoals de Thunderbird, Great Serpent en Mishipeshu regeerden verschillende rijken van de natuurlijke wereld. Windigo, een mensenetend monster dat alleen gedood kon worden door een sjamaan, zou door de winterwouden zwerven en zich tegoed doen aan het vlees van mensen.

Het spirituele leven van Ojibwe was animistisch, de natuurlijke wereld werd bewoond door talrijke geesten, zowel goed als kwaad, waarvan sommige een speciale behandeling vereisten. De geesten die al het leven vervulden, staan bekend als de Manitou. De adolescent Ojibwe beoefende spirituele zoektochten, die visioenen voortbrachten en beschermgeesten onthulden na een periode van isolatie en vasten. Sjamanen genazen de zieken en voerden Shaking Tentrites uit om met geesten te communiceren. Na ongeveer 1700 creëerde een georganiseerde priesterschap onder de meer westelijke Ojibwe de Midewiwin, of Grand Medicine Society. Deze organisatie van sjamanen werd een opslagplaats van de culturele tradities van Ojibwe en was mogelijk een reactie op de druk van missionarissen.

De invloed van missionarissen op het spirituele leven van Ojibwe kan niet worden uitgesloten, aangezien velen zich tot het christendom bekeerden, al was het maar om vermijd verdere ergernis. Sommigen hebben beweerd dat de ultieme kracht in het spirituele leven van Ojibwe, Kitchi Manitou (“De Grote Geest”), in feite een samensmelting was van traditionele geloofssystemen met die van missionarissen die het christendom wilden promoten.

Post-Contact Leven

De Europese bonthandel had een diepgaande invloed op de Ojibwe. Aanvankelijk ruilden ze bont voor Franse handelsartikelen met de Nipissing en Algonquin, maar na de verspreiding in het midden van de 17e eeuw van de Wendat en andere naburige Algonquians, de Odawa en hun Ojibwe-bondgenoten werden tussenpersonen tussen Europese handelaren en inheemse gemeenschappen verder naar het westen. De Ojibwe namen af en toe deel aan multi-community Feesten van de Doden waarop bont en handelsgoederen werden uitgedeeld. De westelijke uitbreiding van de Franse bonthandel en de vestiging van de Engelsen Hudson’s Bay Company in de buurt van James Bay en Hudson Bay trok wat Ojibwe naar nieuwe gebieden, eerst als tijdelijke handelaar-jagers, maar later als permanente bewoners. Ojibwe trok naar het noorden en westen naar de tradit ional Cree-territorium creëerde vaak gemengde gemeenschappen. In sommige gevallen sloten nieuwkomers zich gewoon aan bij bestaande Cree-gemeenschappen, werden ze zelf Cree, of vestigden ze een gemengde Oji-Cree-cultuur en identiteit.

Tussen 1680 en 1800 ontstonden vier divisies van Ojibwe, die elk een andere aanpassing vertegenwoordigden milieu en leven samen met Europeanen. Degenen die ten zuiden van Lake Superior naar Wisconsin en Minnesota trokken en, vaak met geweld, de Dakota verdrongen, staan bekend als de Southwestern Chippewa. De ruwere omgeving van de naaldbossen in het noorden van Ontario en Manitoba werd uitgebuit door de Noordelijke Ojibwe, die Oji-Cree-gemeenschappen omvat.

Na 1780 verschoven sommigen naar Manitoba, Saskatchewan, North Dakota, Alberta en, in het geval van van de Saulteau First Nation, in het noordoosten van British Columbia. Deze westerse migranten werden de Plains Ojibwe, beter bekend als Saulteaux. Weer anderen, nu bekend als Southeastern Ojibwe, trokken naar zuid-centraal Ontario en het Lower Peninsula van Michigan vanuit traditionele landen langs de noordelijke oevers van Lake Huron en Georgian Bay.

Het sociale en economische leven van alle Ojibwe-groepen werd beïnvloed door de bonthandel. Traditionele artikelen werden vervangen door in Europa vervaardigde materialen en bepaalde natuurlijke hulpbronnen raakten uitgeput. Terwijl Ojibwe zich verspreidde op zoek naar bont voor de handel, vond er een grote verschuiving plaats in de bestaansmiddelen. Terwijl jagers zich concentreerden op het vangen van de meer lucratieve pelsdieren, leed de traditionele zelfvoorziening door de jacht. Als zodanig werden veel Ojibwe-mensen gedeeltelijk afhankelijk van handelaren voor basisgoederen; en de altijd aanwezige dreiging van honger woog zwaar.

De meeste Ojibwe tekenden pas na 1850 verdragen met de regering. Ojibwe-leiders in Ontario en Manitoba stemden in met de Robinson- en andere pre-Confederatie-verdragen, evenals met de post-Confederatie-verdragen, die koloniale regeringen enorme stukken land toestonden in ruil voor reserves, betalingen en jacht- en visrechten. In veel gevallen doen de omstandigheden van deze overeenkomsten twijfel rijzen over de legitimiteit ervan. Het tenietdoen van de titel en rechten van de Aboriginals onder deze verdragen is een voortdurende bron van debat en de focus van veel activisme binnen de gemeenschappen van Ojibwe en Anishinaabe.

Hedendaags leven

Met de achteruitgang van de traditionele manier van leven, werden de Ojibwe-mensen afhankelijk van loonarbeid en overheidssteun om te overleven. Bovendien worstelden de Ojibwe-mensen met economische afhankelijkheid, territoriale aantasting en culturele ontwrichting die werd veroorzaakt door residentiële scholen. Toen lokaal bestuur verschoof van traditionele modellen naar modellen die werden beheerd door de Indiase wet, nam de politieke autonomie van Ojibwe aanzienlijk af. Desalniettemin blijven de Ojibwe-mensen politiek en cultureel actief.

Kunst

In de culturele sfeer is de De levendige, op pictogrammen geïnspireerde Woodlands School of art, getypeerd door het spirituele werk van wijlen Norval Morrisseau, kreeg in de jaren zeventig en tachtig bekendheid onder Anishinaabe-kunstenaars. Hedendaagse Anishinaabe-kunstenaars hebben zich verschanst in de hoofdstroom van de internationale kunstgemeenschap en gebruiken vaak traditionele beelden in installaties, performance, beeldhouwkunst en schilderkunst om openlijke politieke uitspraken te doen over de hedendaagse inheemse realiteiten.

Activisme

Ojibwe-gemeenschappen hebben een sterke geschiedenis van politiek en sociaal activisme. Lang voordat ze contact hadden, waren ze nauw verbonden met de mensen van Odawa en Potawatomi in de Raad van de Drie Vuren. Van de jaren 1870 tot 1938 probeerde de Grote Algemene Indiase Raad van Ontario meerdere traditionele modellen te verzoenen tot één samenhangende stem om politieke invloed uit te oefenen op de koloniale wetgeving. In het Westen vormden 16 bands van Plains Cree en Ojibwe in 1910 de Allied Bands of Qu’Appelle om de bezorgdheid over het falen van de regering om de beloften van Verdrag 4 na te komen.

Het politieke en sociale activisme van Ojibwe is voortgezet gedurende de 20e en 21e eeuw. De Union of Ontario Indians vertegenwoordigt de Anishinabek Nation en haar 39 Ojibwe, Odawa en Potawatomi First Nations. De vakbond, opgericht in 1949, komt op voor de politieke belangen van haar ongeveer 55.000 leden. In 1985 wonnen de Grassy Narrows en Whitedog-reserves ten noorden van Kenora een schikking van meer dan $ 16 miljoen voor industrieel afval, met name kwik, dat drinkwater en visbestanden had verontreinigd. In 1990 hielp Elijah Harper (Oji-Cree) de Meech Lake Accord te verslaan door zijn toestemming als lid van de Wetgevende Vergadering van Manitoba te onthouden. Hij verzette zich tegen het akkoord omdat het tot stand was gekomen zonder overleg of erkenning van inheemse volkeren.

In 2014 werd de Batchewana First Nation van de ingediende Ojibways, samen met 20 andere bands in Ontario, een rechtszaak begonnen tegen de regeringen van Ontario en Canada wegens het niet voldoen aan bepaalde clausules in het Robinson Huron-verdrag. Ze beweren dat de individuele lijfrentebetalingen van $ 4 niet zijn verhoogd sinds 1874, ondanks een bepaling dat de bedragen die verspreid zijn een afspiegeling zouden zijn van de overheidsinkomsten op het land en dienovereenkomstig zouden stijgen.

Wist je dat?
Autumn Peltier, een 15-jarig inheems meisje uit de Anishinabek-natie, strijdt al sinds haar 8e voor waterrechten. Voor haar inspanningen werd ze genomineerd door de David Suzuki Foundation voor een Internationale Kindervrede Prijs in september 2019. De prijs, opgericht door KidsRights in 2005 tijdens de Wereldtop van Nobelprijswinnaars voor de vrede in Rome, wordt jaarlijks uitgereikt aan een kind dat “moedig vecht voor kinderrechten”. Peltier, die in Wikwemikong woont, ongehoord gebied op Manitoulin Island in het noorden van Ontario (een inheemse gemeenschap van Ojibwe, Odawa en Potawatomi First Nations), werd in april 2019 door de Anishinabek Nation benoemd tot hoofdcommissaris voor water. Peltier nam de rol over na de dood van haar oudtante en mentor, Josephine Mandamin, bekend als ‘Grootmoeder Water Walker’. Voor Peltier en haar volk is water een heilig spiritueel wezen dat moet worden gekoesterd en beschermd. In de afgelopen jaren ontmoette Peltierhas premier Justin Trudeau en sprak hij bij de Verenigde Naties. Ze roept wereldleiders op om “Warrior Up” te gebruiken om de heilige waterbronnen van de aarde te redden voor toekomstige generaties: “Niemand zou zonder schoon drinkwater moeten hoeven leven, alle kinderen, alle naties, alle klassen van mensen zouden schoon drinkwater moeten hebben zoals het is. ons HumanRight. ”

Bevolking

Het is moeilijk om de huidige bevolking van Ojibwe-mensen in Canada te schatten, aangezien sommige mensen identificeren zich mogelijk als Ojibwe, maar zijn mogelijk niet geregistreerd bij een specifieke First Nation. In termen van geregistreerde bevolking behoren de Ojibwe-mensen (inclusief Saulteaux en Mississauga) tot de talrijkste in Canada. In 2014 vormen ongeveer 160.000 mensen ongeveer 200 First Nation-bands.

Eastern Woodlands Indigenous Peoples, en algemene artikelen over Indigenous Peoples in Canada.