Profiel
Etniciteit: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, andere tribale groeperingen
Eerste taal / talen: Engels, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, andere lokale dialecten
Religie / s: christendom, inheemse religies
De volkstelling van de Verenigde Staten (VS) in 2010 schatte de bevolking die in Alaska woont ongeveer 138.300, waarvan ongeveer 15 procent van de inwoners van de staat, en een aanzienlijk deel van de plattelandsbevolking in het bijzonder. Inheemse volkeren van Alaska omvatten ten minste 20 taalgroepen (sommige worden nu alleen gesproken door een handvol ouderlingen) en honderden dorpen en stamgroepen. Yup’ik en Inupiat zijn de grootste gemeenschappen, respectievelijk 33.900 en 33.400 in 2010. De op een na grootste groep zijn de Tlingit-Haida (26.100), gevolgd door Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) en Tsimschian (3.800). Andere groepen zijn de Alutiiq, Cup’ik en Eyak. Meer dan de helft van de Alaska Natives woont op het platteland, hoewel een groeiend aantal naar stedelijke gebieden verhuist, met name Anchorage, op zoek naar onderwijs en werkgelegenheid.
Historische context
Voor Europees contact, Inuit leefden in uitgebreide familiegroepen als semi-nomadische jager-vissers-verzamelaars. Aleuts jaagden ook en zaten vast, maar leefden in meer permanente, gedeeltelijk ondergrondse huizen op de Aleoeten. Inheemse groepen verder naar het zuiden hadden grote permanente nederzettingen en handelsnetwerken. De eerste Europeanen die in Alaska landden waren Russische ontdekkingsreizigers en het gebied werd bezet door het Russische rijk van 1741 tot 1867, toen het werd verkocht aan de VS. De VS legden beperkingen op aan het onderwijs, het religieuze recht en het stemrecht van inheemse inwoners van Alaska, vergelijkbaar met die van indianen in meer zuidelijke staten. Alaska werd de 49e en grootste Amerikaanse staat in 1959. In 1966 werd de Alaska Federation of Natives opgericht en diende deze landclaims in voor de hele staat. In 1968 werd olie ontdekt in Alaska en in 1971 keurde het Amerikaanse Congres de Alaskan Native Claims Settlement Act (ANCSA) goed. Het vernietigde inheemse titels en creëerde winstgevende bedrijven in elke regio om een onderscheiding toe te kennen van in totaal US $ 962,5 miljoen en een oppervlakte van 178.068 vierkante kilometer. Bedrijfsaandelen, die pas in 1991 konden worden verkocht, werden uitsluitend toegekend aan inheemse Alaskanen geboren vóór december 1971.
De behandeling van inheemse volkeren in Alaska door Amerikanen van Europese afkomst loopt parallel met de geschiedenis van onteigening van andere inheemse gemeenschappen in Noord-Amerika, met veel van dezelfde effecten: afhankelijkheid van inkomensoverdrachten door de overheid, armoede, onderwijsfalen, gezondheidsproblemen, zelfmoord onder tieners, armoede, taalverlies, alcoholisme en geweld. Vanwege het relatieve isolement en de lange territoriale status van Alaska is het principe van inheemse soevereiniteit daar echter minder stevig verankerd. De deelstaatregering stelt dat inheemse inwoners van Alaska van oudsher altijd als individuen werden behandeld, niet als volkeren. Er zijn geen verdragen en er zijn slechts enkele reservaten.
Alaska Natives had brede kritiek op de ANCSA voor het opleggen van een bedrijfsstructuur boven hun traditionele vormen van bestuur. Het bood slechts een zwakke bescherming voor de inheemse titel, waardoor land open bleef voor uiteindelijke overname door bedrijven of de overheid, en gaf geen erkenning aan de traditionele jacht- en visrechten voor levensonderhoud. In februari 1988 keurde het Congres amendementen op de wet goed die de beperkingen op de verkoop van aandelen en belastingvrijstellingen voor onbepaalde tijd verlengden, maar bedrijven toestond om nieuwe aandelen uit te geven aan jongeren en niet-inheemse mensen. Deze wijzigingen splitsen de Alaska Federation of Natives (AFN). Sommige leden verwelkomden de amendementen als een manier om het geschil op te lossen en de economische ontwikkeling aan te moedigen. Anderen waren van mening dat er niet genoeg was gedaan om traditionele levensstijlen en rechten te beschermen.
In 1980 reserveerde de Alaska National Interest Lands Conservation Act land voor nationale parken en natuurreservaten en erkende de prioriteit van traditioneel gebruik van hulpbronnen . Maar de Conservation Act wordt voornamelijk beheerd door de deelstaatregering, die neigt naar commerciële belangen, en de situatie is nooit opgehelderd. In oktober 1993 bevestigde het federale Bureau of Indian Affairs echter stilletjes 225 dorpen in Alaska als erkende stammen. Verschillende regionale bedrijven hebben nu hun land overgedragen aan stamregeringen om hen te beschermen tegen toe-eigening door de staat. Ironisch genoeg kunnen inheemse Alaskanen uiteindelijk alleen zelfbeschikking bereiken door federale overheidssteun te krijgen.
De rechten van inheemse Alaskanen zijn, net als die van andere circumpolaire volkeren, nauw verbonden met milieukwesties, met name in verband met olie. Oliemaatschappijen zorgen voor het overgrote deel van de staatsinkomsten van Alaska, maar olieboringen zijn zeer verstorend voor het bestaan. Olie-exploratie is dus controversieel, zowel binnen als buiten de inheemse gemeenschappen.In 1988, in 1991 en opnieuw in 1995, stelde het Congres voor om de kustvlakte van de Arctic National Wildlife Refuge open te stellen voor olieontwikkeling. President Bill Clinton overwoog zijn veto uit te spreken over de maatregel als deze door het Congres in de begroting van 1996 werd aangenomen. Olielozingen, waaronder de 11 miljoen liter Exxon-Valdez-lekkage in 1989 en de tot 80 miljoen liter Russische lekkage in 1994, vervuilen de Noordelijke IJszee en verstoren de inheemse flora en fauna, cultuur en economieën; in 1994 ontvingen inheemse dorpelingen $ 20 miljoen bovenop de schikking van Exxon in 1991 met $ 1 miljard met Alaska, en er is een rechtszaak gaande. Een onderzoek uit 2001 van de kustlijn van prins William Sound wees uit dat de Exxon-Valdez-lekkage voortdurend lage effecten had.
Andere terugkerende milieuproblemen zijn onder meer anti-bontactivisme en inspanningen voor de instandhouding van de walvisvangst, die een bedreiging vormen voor het levensonderhoud van de inheemse bevolking. De alternatieve walvisjachtcommissie van de Inuit Circumpolar Conference heeft betoogd dat de inheemse jacht niet moet worden opgenomen in het Amerikaanse quotum, maar als een aparte categorie moet worden beschermd. Bovendien maken dumping en internationale controlefouten de poolcirkel tot een ‘put’ voor broeikasgassen, chloorfluorkoolwaterstoffen, DDT, zware metalen, koolwaterstoffen, radionucleotiden en nucleair afval. Broeikasgassen veranderen het klimaat in de regio, en gifstoffen kunnen zich ophopen in de lichamen van Alaska Natives en andere polaire volkeren, wat onbekende gezondheidsrisico’s veroorzaakt.
Sinds de splitsing in 1987 over de ANCSA-amendementen, hebben de United Tribes of Alaska en de Alaska Native Coalition hebben zich aangesloten bij de AFN en Alaska Inter-Tribal Council en vertegenwoordigen de inheemse belangen van Alaska, samen met stam- en dorpsregeringen. In 1977 creëerden Inuit uit Alaska, Groenland en Canada een gemeenschappelijk forum in de Inuit Circumpolar Conference (ICC), die jaarlijks bijeenkomt en in 1983 de status van niet-gouvernementele organisatie verwierf bij de Verenigde Naties. Inuit van de voormalige Sovjet-Unie sloten zich in 1993 bij het ICC aan. Er is ook een initiatief, geleid door Canada, voor een Arctische Raad met inheemse en regeringsvertegenwoordigers van de zeven landen op de poolcirkel: Canada, de VS, Rusland, Noorwegen, Finland , IJsland en Denemarken. De Raad zou de Arctische Milieubeschermingsstrategie, die in 1991 werd aangenomen maar nog geen juridisch bindend verdrag is, verlengen en handhaven.
Met de toegenomen aandacht die wordt besteed aan de stemming van de indianen bij de federale verkiezingen van november 2008 , werden er vragen gerezen of indianen – vooral degenen die hun stamtaal beter beheersen dan Engels – voldoende middelen kregen om stembiljetten en ander verkiezingsmateriaal te begrijpen. Vier tribale gemeenschappen in de Bethel Alaska-regio legden de kwestie voor aan de Alaska US District Court met het argument dat staats- en lokale verkiezingsfunctionarissen hun geen effectieve mondelinge taalondersteuning en stemmateriaal in hun traditionele Yup’ik-taal hebben geboden. De American Civil Liberties Union en het Native American Rights Fund, die de eisers vertegenwoordigden, wezen erop dat afgezien van twee slecht vertaalde radioadvertenties in 2006, geen andere verkiezingsinformatie is verstrekt in de Yup’ik-taal, hoewel er al lang geld beschikbaar is onder de Help America Vote Act om dergelijke tekortkomingen aan te pakken.
In een motie die in mei 2008 werd ingediend, werd aangevoerd dat verkiezingsfunctionarissen de bepalingen van de Voting Rights Act hebben geschonden, die voorschrijft dat als meer dan 5 procent van de stemgerechtigde bevolking in een bepaalde jurisdicties zijn leden van een enkele taalminderheid en hebben een beperkte beheersing van het Engels, dat rechtsgebied heeft de verantwoordelijkheid om mondelinge en schriftelijke bijstand te verlenen in de minderheidstaal. In juni 2008 beval een panel van federale rechters de staat om verschillende vormen van kiezersondersteuning – met name taal – te verlenen aan kiezers in de Yup’ik-taal.
Onder verwijzing naar jaren van verwaarlozing door de staat, werd de staat voor de verkiezingen van 2008 bevolen getrainde opiniepeilers tweetalig te bieden in het Engels en Yup’ik; voorbeeld van stembiljetten in geschreven Yup’ik; een geschreven Yup’ik-woordenlijst met verkiezingsvoorwaarden; overleg met lokale inheemse gemeenschappen om de nauwkeurigheid van Yup’ik-vertalingen te garanderen; een Yup’ik-taalcoördinator; en rapporten voor en na de verkiezingen aan de rechtbank om de inspanningen van de staat te volgen. Bovendien schrapten zowel de staat als de federale rechtbanken het beleid van de gouverneur om te weigeren de soevereine autoriteit van de inheemse volkeren van Alaska te erkennen om belangrijke kwesties aan te pakken, waaronder die waarbij Alaska-inheemse kinderen betrokken zijn.
De kwestie van inheemse stemrechten in Alaska was vooral belangrijk in het licht van de keuze van de Republikeinse partij van Sarah Palin, de vrouwelijke gouverneur van Alaska, om als vicepresident te fungeren bij de Amerikaanse presidentsverkiezingen van november 2008. Inheemse rechtenactivisten hadden consequent kritiek geuit op Palins reputatie op het gebied van het toekennen van fundamentele rechten aan inheemse volkeren in Alaska, met name met betrekking tot stemsoevereiniteit en levensstijlrechten.
Er zijn de afgelopen jaren enkele verbeteringen opgetreden sinds Bill Walker in 2014 aantrad als gouverneur. Walker heeft een aantal progressieve maatregelen genomen rond de rechten van inheemse volkeren, waaronder het aannemen van een wetsvoorstel in juni 2017 tot vaststelling van een jaarlijkse inheemse volkendag in Alaska en de oprichting van de Governor’s Tribal Advisory Council om de samenwerking tussen de deelstaatregering en de inheemse bevolking te bevorderen. Naar aanleiding van een gerechtelijk bevel uit 2013 waarin werd vastgesteld dat Alaska de Voting Rights Act schond omdat het niet voldoende verkiezingsmateriaal leverde in de inheemse talen van Alaska, zijn er stappen ondernomen om de toegang voor inheemse kiezers uit te breiden – hoewel gemeenschappen aanhoudende tekortkomingen in de beschikbaarheid en kwaliteit hebben benadrukt van informatie.
Actuele problemen
De geschiedenis van marginalisatie die Alaska Natives ervaart, wordt weerspiegeld in de voortdurende marginalisatie die zij, samen met andere inheemse gemeenschappen in de VS, hiermee blijven ervaren dag: in 2016 leefde bijvoorbeeld 26,2 procent van de Amerikaanse Indianen en Alaska Natives (AIAN) in armoede, het hoogste percentage van alle etnische groepen en bijna het dubbele van het landelijke gemiddelde van 14 procent.
Hoewel de situatie van Alaska Natives in sommige opzichten is verbeterd en veel meer mensen nu een baan, hogere inkomens, beter onderwijs, betere gezondheidszorg en betere levensomstandigheden hebben dan voorheen, blijven ze een aantal keer zo waarschijnlijk dan andere Alaskanen om arm en zonder werk te zijn. Alaska Natives ervaren enkele van de hoogste percentages sterfgevallen door ongevallen, zelfmoorden, alcoholisme, moorden, foetaal alcoholsyndroom en huiselijk geweld in de Verenigde Staten. Een onevenredig groot aantal Alaska Natives, voornamelijk jonge mannen, zit vast; terwijl ze ongeveer 15 procent van de inwoners van Alaska uitmaken, vertegenwoordigen ze ongeveer 36 procent van de gevangenispopulatie.
De inheemse kinderen van Alaska krijgen nog steeds niet voldoende onderwijs, en Alaska Natives bevindt zich nog steeds aan de economische rand van een van de rijkste staten, per hoofd van de bevolking, in de VS. Bovendien wordt de geldigheid van het Alaska Native culturele perspectief nog steeds genegeerd, en traditionele manieren van leven en moedertalen verdwijnen geleidelijk naarmate stamoudsten overlijden.
Ondertussen vormt klimaatverandering een kritieke bedreiging voor velen Inheemse gemeenschappen in Alaska en hun unieke culturen. Inheemse dorpen in Alaska zijn vaak gebouwd op permafrost en naarmate de temperatuur stijgt, smelt de permafrost waardoor gebouwen instorten. Andere bedreigingen zijn onder meer kust- en riviererosie, verlies van zee-ijs en zeespiegelstijging. Het Yup’ik-dorp Newtok kreeg in 2018 als eerste federale financiering om het te helpen verhuizen. De $ 15 miljoen die opzij werd gezet, is een kleine fractie van de ongeveer $ 100 die het verhuisproces nodig heeft, maar het vormde een essentieel startkapitaal voor het proces om te beginnen. Newtok heeft al belangrijke infrastructuur verloren vanwege smeltende permafrost en erosie.
