Det er en jødisk vits som sier at det ikke er noen himmel eller helvete: vi drar alle til samme sted når vi dør, der Moses og Rabbi Akiva gir konstant og evigvarende kurs om Bibelen og Talmud. For de rettferdige er dette evig lykke, mens for de ugudelige er dette evig lidelse.

Men det er en spøk. Hva tror jødene egentlig skjer med dem etter døden?

Det er ikke noe enkelt svar: på forskjellige tidspunkter og på forskjellige steder hadde jødene forskjellige ideer. Disse forskjellige tankene ble aldri forlikt eller kanonisk avgjort. Dermed, i dag, tror jødene på forskjellige, ofte uforenlige teorier om hvordan livet etter døden er.

Vi vil utforske disse synspunktene, fra begynnelsen – i Bibelen.

Den bibelske æra: En mørk underverden befolket av spøkelser

Visningen av etterlivet holdt av gamle jøder, som kan antas fra passerende referanser i hele Bibelen, er at alle mennesker, jøder og hedninger, drar til en underverden kalt She’ol, et dypt og mørkt sted hvor skyggevanns ånder kalt refa’im bor. Disse kunne bli innkalt av de levende til å svare på spørsmål (1.Samuelsbok 28: 3–25), selv om denne fremgangsmåten er forbudt (3. Mosebok 20:27). De gamle syntes å ha sett på denne skjebnen som endelig: «Som vann som søles på bakken som ikke kan gjenvinnes, så må vi dø» (2. Samuelsbok 14:14).

Denne teorien om etterlivet var i samsvar med den som ble holdt av de gamle jødene «naboer, inkludert grekerne og babylonerne. Men det ville forandring under omskiftningene til jødedommen i det andre tempel. En ny apokalyptisk eskatologi tok form under den episke kampen mellom jødene og den hellenske verden i det 2. århundre f.Kr.: at de døde skulle reise seg på slutten av dagene.

Martyrium og slutten av dager

Det var to hovedgrunner til at denne teorien utviklet seg på den tiden: Den ene er at etter det babylonske eksil (586-638 fvt) ble jødedommen dypt opptatt av å tolke hellige tekster og tyde deres hemmeligheter Således kom skriftsteder som «Herren dreper og gjør liv: han fører ned til graven og bringer opp» (1. Samuel 2: 6) og Esekiels syn på de tørre beinene (Esekiel 37: 1-14) kom å bli tatt som vitnesbyrd om at de døde ville reise seg på slutten av dagene.

Den andre grunnen var r ise av en ny type jødisk helt under Makkabeanske opprør (167-160 fvt) – martyren.

En velvillig Gud må betale tilbake offeret til en person som døde for helligheten av navnet hans. Dermed fastslår jødiske skrifter i perioden at mens vi alle dør, er døden bare midlertidig, og i fremtiden vil alle motta sine rettferdige belønninger.

Så mye er tydelig angitt i Daniels bok, som påstås å være skrevet under det babylonske eksil, men som virkelig ble skrevet under Makkabeernes opprør: «Og mange av dem som sover i støvet på jorden skal våkne, noen til evig liv og noen til skamme og evig forakt «(12: 2).

Sadduseerne kjøper den ikke, men er tapt

Mens doktrinen om de dødes oppstandelse gjennomsyret jødisk skrift under andre tempeltid, ble den tilsynelatende ikke allment akseptert. Ifølge Josephus, en jødisk historiker som skrev på slutten av det første århundre e.Kr., var spørsmålet om etterlivet et viktig stridspunkt for jødiske teologer i perioden.

Sadduseerne, den fremtredende presteklassen som løp templet, trodde ikke på et etterlivet eller på de dødes oppstandelse, skriver Josephus. I mellomtiden trodde deres kolleger og motstandere, fariseerne, en elite av eksperter i jødisk lov, på begge deler.

Når tempelet ble ødelagt i 70 e.Kr., gikk sadduseerne og deres teologi tapt, og fariseerne og deres forestilling om etterlivet ble den vanlige rabbinske jødedommen.

Således fra tiden for den tidlige rabbinske jødedommen, ble troen på etterlivet og de dødes oppstandelse ble kjernen i troen. «Hele Israel ha en del i den kommende verden, ”sier Mishnah (200 e.Kr.), bare for å kvalifisere denne utsagnet med en liste over jøder som er ekskludert:» En som fastholder at oppstandelse ikke er en bibelsk lære, Torahen ble ikke guddommelig åpenbart og en kjetter. ” (Sanhedrin 10: 1).

Paradis og helvete ser ut

Det var i denne perioden at tidlige begreper om himmelen, kalt Edens hage, og helvete, kalt Gehenom, begynner å dukke opp i jødedommen.

Dette var også den tidlige kristendommen begynte å splitte fra den rabbinske jødedommen, og dermed fant disse jødiske begrepene i etterlivet veien inn i kristendommen.

Mens Mishnah ikke utdyper etterlivet, gir Talmud (redigert i 500 e.Kr.) oss et innblikk i rabbinernes syn på livet etter døden.

I Eruvin 19b blir vi fortalt at alle unntatt de mest onde blir sendt til Gehenom (et brennende sted, ifølge Berakhot 57b), men deres opphold i flammene er midlertidig. Etter å ha blitt renset for sine synder, blir de ført til himmelen av Abraham.

Andre steder (Rosh Hashanah 17a) sies Helvets pine å være midlertidig for de fleste syndere – men i stedet for å ende i himmelen, ender de med ikke-eksisterende.

Noen referanser til Verden som kommer i Talmud ser ut til å henvise til Gan Eden; andre refererer tydelig til en tid etter at de døde har fått liv igjen, slik som dette avsnittet i Berakhot 17a: «I den kommende verden er det ingen spising, drikking eller forplantning eller handel eller sjalusi eller fiendskap eller rivalisering – men de rettferdige sitter med kroner på hodet og nyter den guddommelige nærværets utstråling. »

Gå inn i Aristoteles og Platon

Beskrivelser av himmel og helvete falt i favør i middelalderen da jødiske forskere i tiden adopterte språket til de to rådende filosofiske skolene i tiden – den neo-platoniske skolen basert på teoriene til Platon (427-347 fvt) og den aristoteliske skolen basert på teoriene om Aristoteles (384-322 fvt).

Den første som skrev en systematisk avhandling om jødisk livssynsfilosofi, og et eksempel på nyplatonisk jødisk tanke, var rabbineren Saadia Gaon (882-942 e.Kr.). Ifølge ham frigjøres en sjel – som han oppfatter, a-la Platon – som en utstråling av Gud – ved døden fra kroppen og lagres sammen med alle andre sjeler. I fremtiden vil Messias komme og Gud vil sitte i sjelenes dom. De dydige vil bli gjenforent med kroppene sine og leve evige liv i den kommende verden, som Gaon oppfatter som en verden som ligner på denne, bare bedre. De onde vil bli sendt til She’ol.

Moses Maimonides (1135-1204) var den første jødiske filosofen som skrev en aristotelisk versjon av jødisk filosofi, der sjelen er en form for Guds intelligens. I den kommende verden skrev han i sin kommentar til Mishna: «Våre sjeler vil bli informert av Skaperens kunnskap, måtte han bli velsignet, på den måten himmelen blir informert om ham, eller enda mer. ” I følge Maimonides tar den rettferdige etter døden del i den guddommelige intelligensen, mens de ugudelige slutter å eksistere.

Dette synet på sjelen gir ikke mye rom for de dødes oppstandelse, som Maimonides oppførte. som en av hans tretten prinsipper for den jødiske troen, men han utdypet ikke. Faktisk skapte dette en stor skandale på den tiden, med rabbinere som klaget til ham at studentene deres vantro på de dødes oppstandelse på grunn av ham Dette fikk Maimonides til å skrive «Essay on the Resurrection of the Dead», der han støttet teorien om at de døde vil reise seg og deretter dø igjen etter et normalt liv, på hvilket tidspunkt de ville gå inn i den åndelige verden for å komme og delta i Guds intelligens.

Reinkarnasjon når jødedommen

Mens Maimonides epitomiserte den rasjonalistiske polen i middelalderens jødiske tanke, tok en mystisk strøm av jødedom form og vokste frem i middelalderen. En bok med tittelen «Sefer HaBahir» av ukjent forfatterskap var ansvarlig for å introdusere den østlige forestillingen om reinkarnasjon i jødisk tanke: den ville bli innlemmet i senere jødisk mystisk tanke, kjent som Kabbalah.

Den jødiske lærde Nachmanides (1194 -1270) ble påvirket av både den rasjonalistiske og den mystiske strømmen: han la til rette for reinkarnasjon, selv om konseptet hadde blitt flat-out avvist av Saadia Gaon og andre rabbinere.

I sin svært innflytelsesrike bok «Gate» av belønning, ”utdyper Nachmanides sin oppfatning av etterlivet i detalj: Når en person dør, blir han dømt. De rettferdige går til Edens hage, som han hevder er et reelt sted i denne verden hvor sjeler blir trent for den kommende verden. De onde blir sendt til Gehenom, også et fysisk sted på jorden der de gjennomgår ildsølende plager. De mest onde vil utholde helvets tortur for alltid; jo mindre ondskap vil slutte å eksistere etter at de er straffet tilstrekkelig; og de mildt sagt onde vil sone for sine synder i Gehenom inntil de anses passende å gå til Edens hage.

På slutten av dagene, sier Nachmanides, vil alle innbyggere i Edens hage gjenforenes med kroppene sine og flytte til den kommende verden.Dette stedet har to nivåer: de nedre sjelene vil kreve noen form for næring, mens de mer utviklede vil eksistere som engler med vinger.

Denne fantastiske utsikten over det etterlivet som er beskrevet av Nachmanides er tam sammenlignet med den komplekse forestillingen som er portrettert i Zohar, en mystisk jødisk tekst skrevet av Moses de Leon (1250-1305), selv om den angivelig er skrevet i tiden av Mishnah, og utdypet av senere kabbalistiske forfattere.

I følge Zohar har en person tre sjeler. Den ene er Nefesh, som dveler rundt kroppen til den avdøde i flere dager før den reinkarnerer til en annen kropp. Den andre er Ruah, som etter døden blir sendt til å plage i et Gehenom med sju nivåer, men bare først. Med mindre Ruah er forferdelig ond, vil den sakte stige opp nivåene, til den er klar til å bli eskortert av Adam til det nedre nivået av Edens hage. Det er et midlertidig sted for glede, hvorfra Ruah fortsetter til Edens høyere hage. Den tredje . form for sjel er Neshamah, som er en del av det guddommelige i hver person og som sådan er helt bra. Ved døden går den umiddelbart til den høyere Edens hage for å forene seg med Gud.

Nå for tiden er det ikke mye enighet om etterlivet, selv ikke blant kabbalistforfattere. Det er forskjellige teorier om hvor mange nivåer himmelen og helvete har, hvem som går til helvete og hvor lenge, hvordan reinkarnasjon passer inn, og så videre. Mange jøder har forlatt troen på etterlivet helt. Noen mistenker at det er et etterlivet, men er agnostiske om formen. Atter andre bekjenner seg til denne eller den teorien fra listen med glød og sikkerhet av sanne troende, avhengig av deres personlige tilbøyelighet og rabbinskole. Bortsett fra She «ol – den bibelske originalen. Ingen ser ut til å tro på det lenger.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert i januar 2015