Politisk og religiøs leder

Da Ha «iri døde i 1930-årene, etterfulgte Ayatollah Boroujerdi ham som den viktigste islamske figuren i Qom. resultat, Boroujerdi fikk Khomeini som tilhenger. Det er interessant å merke seg at både Ha «iri og Boroujerdi mente at religion ikke skulle involvere seg i regjeringsspørsmål. Så mens lederen av Iran, Reza Shah, svekket religiøse lederes makter og fremmet et mer sekularisert land, forble de mektigste religiøse personene i Iran stille og oppmuntret sine tilhengere til å gjøre det samme.

Videre ble den samme æren oppmuntret da Reza Shahs sønn, Mohammed Reza Pahlavi, henvendte seg til USA for å få hjelp til å dempe protester for demokratiske reformer i Irans hovedstad Teheran på 1950-tallet. En av dem som ble dempet av troen fra de eldre religiøse lederne, var Khomeini.

Han kunne ikke uttale seg mot det han så på som et land som etterlot sine islamske røtter og verdier, og vendte sin innsats mot undervisning. Han begynte å dyrke en gruppe dedikerte elever som ble hans sterkeste støttespillere i løpet av hans dager som en islamsk revolusjonær. 31. mars 1961 døde Ayatollah Boroujerdi, og Khomeini var i posisjon til å ta opp kappen etter den avdøde religiøse lederen. Etter å ha publisert sine skrifter om islamsk vitenskap og doktriner, begynte mange shiitiske iranere å se Khomeini som Marja-e Taqlid (en person som skulle imiteres).

I 1962 begynte Khomeini å protestere mot shahens intensjoner. For første gang. Hans første trass var å organisere ulamaen (religiøse ledere) mot en foreslått lov fra shahene som effektivt ville gjøre slutt på kravet om at folkevalgte skulle sverges inn i Qu «run. Denne handlingen var bare begynte i en lang rekke hendelser som ville forandre iransk politikk for alltid.

I juni 1963 holdt Khomeini en tale som antydet at hvis sjahen ikke endret Irans politiske retning, ville befolkningen være glad for å se Han forlot landet. Som et resultat ble Khomeini arrestert og holdt i fengsel. Under fengslingen tok folk gatene med rop om løslatelse, og ble møtt av regjeringen med militær styrke. Likevel var det nesten en uke før uroen ble løst. Khomeini ble holdt i fengsel fram til april 1964, da han fikk komme tilbake til Qom.

Shahen fortsatte å kultivere tette bånd med USA, og å være det Khomeini betraktet som «mykt» over Israel. Dette fikk Khomeini til å uttale sin tro på at jødene ville overta Iran, og at USA anså alle iranere for å være litt mer enn slaver til amerikanske vestlige idealer. Etter å ha holdt en annen betennende tale høsten 1964 ble Khomeini arrestert og deportert. til Tyrkia. Khomeini ble forhindret av tyrkisk lov å bære de tradisjonelle klærne til en shiitisk geist og lærd, i september 1965. Han ble der i 13 år.

År i eksil

I løpet av sine eksilår utviklet Khomeini en teori om hvordan en stat grunnlagt på islamske prinsipper og ledet av presteskapet ville se ut, kalt Velayat-e faqeeh. Han lærte teorien sin på en lokal islamsk skole, mest til andre iranere. Han begynte også å lage videobånd av sine prekener, som ble smuglet inn og solgt i iranske basarer. Gjennom disse metodene ble Khomeini den aksepterte lederen for den iranske opposisjonen mot regjeringen til Shah. Opposisjonen tok faktisk fart.

I 1975 samlet folkemengdene seg i tre dager på en religiøs skole i Qom og kunne bare flyttes av militærmakt. Som svar ga Khomeini ut en jublende uttalelse til støtte for demonstrantene. Han erklærte at «frihet og frigjøring fra imperialismens bånd» var nært forestående.

Flere protester skjedde i 1978 i Khomeinis forsvar, og ble igjen slått voldsomt ned av iranske regjeringsstyrker. protester, følte shahen at Khomeinis eksil i Irak var for nærliggende for komfort. Rett etterpå ble Khomeini konfrontert med irakiske soldater og fikk et valg: enten bli i Irak og forlate all politisk aktivitet, eller forlate landet. Han valgte det siste. Khomeini flyttet til Paris, som skulle være hans siste bosted før han triumferende kom tilbake til Iran.

Under oppholdet der forsvarte han seg mot kritikere som beskyldte ham for å være makthungrende med uttalelser som f.eks. , «Det er det iranske folk som må velge sine egne dyktige og pålitelige individer og gi dem ansvaret. Imidlertid kan jeg personlig ikke akseptere noen spesiell rolle eller ansvar.»

Den iranske revolusjonen

Han kom tilbake i 1979, bare noen måneder etter at han flyttet til Paris. Studenter, middelklasse, selvstendig næringsdrivende forretningsmenn og militæret gikk til gaten i protest. OSSfor å få hjelp, men måtte til slutt forlate landet selv i møte med revolusjonen på dørstokken. Til tross for uttalelser som den han kom med i Paris, ble Khomeini allment anerkjent som den nye lederen for Iran, og ble kjent som den øverste lederen. Han kom hjem til jubelende folkemengder, og begynte å legge grunnlaget for den islamske staten han så lenge hadde forestilt seg.

I løpet av denne perioden satte han andre geistlige i arbeid med å skrive en islamsk grunnlov for Iran. Han begynte også å gjenta flere autoritære følelser enn før: «Ikke hør på de som snakker om demokrati. De er alle imot islam. De vil ta nasjonen vekk fra misjonen. Vi vil bryte alle giftpennene til de som snakker om nasjonalisme, demokrati og slike ting. «

Iransk gislingskrise

I mellomtiden trengte shahen et sted for å tjene sitt eksil . Det ble kjent at shahen var syk med kreft. Med dette i bakhodet tillot USA motvillig shahen å komme inn i landet. I protest beslagla en gruppe iranere mer enn seksti amerikanske gisler ved den amerikanske ambassaden i Teheran 4. november , 1979. Khomeini så på dette som en sjanse til å demonstrere den nye iranske trossen mot vestlig innflytelse.

Den nye iranske regjeringen og Carter Administration i USA inngikk en avvik i det som ikke ville ta slutt før etter Ronald Reagan innvielse i slutten av januar 1981, under press fra sanksjoner og oljeembarger som ble pålagt USA mot Iran. Dette er nå kjent som den iranske gisselkrisen.

Når makten var Ayatollah Khomeini, var han ikke noe mer sympatisk med ropene fra den sekulære venstresiden enn Shahen hadde vært for Khomeinis rop om reform. Mange som protesterte mot regimet hans ble drept, og Khomeini fikk undervist i doktriner og tro på offentlige skoler. Han sørget også for at geistlige som var sympatiske med hans tro, fylte regjeringens rekker, fra den minste byen helt til sitt eget kontor.

Videre mente Khomeini at ideene som det nye Iran hadde blitt bygget på trengte å være, med hans ord, «eksportert.» Irak og Iran hadde lenge vært i territoriell tvist om grenseområder og krav på petroleumsreserver. Oppdaget en mulighet 22. september 1980 lanserte Iraks leder, Saddam Hussein, et angrep fra land til luft mot Iran. Hussein håpet å fange Iran, svekket av revolusjonen. Selv om Irak gjorde noen tidlige gevinster, men i juni 1982 gikk krigen ned til et dødvann som varte i ytterligere seks år. Til slutt, etter at hundretusener av liv og hundrevis av milliarder dollar gikk tapt, formidlet FN en våpenhvile i august 1988, som begge sider aksepterte. Khomeini kalte dette kompromisset «mer dødelig enn å ta gift.»

Rushdie Fatwa and Death

Khomeini er også kjent for å frigjøre en fatwa (et juridisk dokument utstedt av en muslimsk geistlig) som ba om den indisk-britiske forfatteren Salman Rushdies død for sin bok The Satanic Verses i 1989. Boken er et skjønnlitterært verk som kan tolkes slik at den skildrer profeten Mohammed som en falsk profet, og setter betydelig tvil på mange islamske trosretninger.

Kort tid etter at Rushdie fatwa ble erklært, døde Grand Ayatollah Ruhollah Khomeini 3. juni 1989. Iran er fortsatt et religionsbasert samfunn, og Khomeinis livsverk og tiår med styre vil ikke tvil fortsetter å påvirke landet langt inn i fremtiden.